《金刚经》的核心是什么？对俗人有何启示？六祖说…（学坛经）

题记：学《坛经》，长佛智，去烦恼，求幸福。

《坛经 · 般若品第二》经文（系列之六）

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当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。

小根小智人闻，心生不信。

何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。

若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。

譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？

缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生迷悟不同。

迷心外现，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

善知识！内外不住，去来自由，能除心执，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。

善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。

故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

……

经义“人生君”解

《金刚经》功德无量，它启示我们成佛（或解脱烦恼）的关键是，“心不驻留于幸福痛苦、成败得失、健康夭寿、爱恨情仇等身外之一切，甚至也不执著于“对身外一切不驻留”本身（即对“不驻留“的刻意追求也是一种“心执”，也需要破除）。让心永远随缘任运，自由通达，无所滞碍。

说得简略一些，这个意思就是，让心“内外不住，去来自由，能除心执，通达无碍”。这就是“般若智”！

人人都有般若智，在这个意义上说，凡人和佛一样，这就叫“凡人即佛”。只要我们相信、勤修并“见到”般若智，愚人就等同于智者了，凡人也就等同于佛了。这就叫“明心见性，见性成佛”。

这就是《金刚经》启示我们的法门。由于这个法门讲究“先念迷即凡夫，后念悟即佛”，即一念成佛，一念成凡，所以，此法门通常叫“顿教”。

爱学习的你们啊，“顿教”是最上乘法门，适合大智上根之人修。智慧不够、根性不利的人初闻此法，往往心生不信。

如果把顿教比作从天而降的特大暴雨，根性不利之人就是不结实的城邑村落，上根之人就是宽阔无边的大海。

不结实的城邑村落经受不住暴雨的冲刷，往往会如枣叶般飘零无定。而无边的大海，面对再大的暴雨，永远都是不增不减的样子。

也就是说，大智上根之人听闻《金刚经》之顿教法门，往往会透过字面意思，理解它的深刻意涵，进而心灵开悟，明白自性中本有般若之智。

进而开发自性，用般若智慧普照一切，实现解脱烦恼、见性成佛之境界。但小根之人闻此顿教，不能开悟，心生不信。

实际上，上根之人与小根之人自性中的般若智是没有差别的。那为什么上根之人闻此法能悟，而小根之人闻此法不悟呢？这是因为小根之人邪见太深，烦恼太重，犹如浓云覆日般遮蔽了自性般若。

受邪见与烦恼影响，小根之人不理解佛在自性，往往不悟自性，向外觅佛，修来修去终无所得。

而上根之人，理解了顿教法门，不向外求佛，重在向内修自性，常起“正见”，用正见克服烦恼尘劳，随缘任运，不染不住，自由通达，这就是“见性”。

话又说回来，爱学习的你们啊，如果自己是小根之人，你们也不要气馁。世上的人本来就愚智有别，这也是没有办法的事情。

这从众多的佛家典籍中也能看出一二来：佛家典籍数量众多，层次各别，这实际就是针对不同根性的人而创造出来的。

再说，愚与智之间也没有不可逾越的鸿沟。愚者勤学好问，虚心向智者学习，智者积极为之解说，愚者豁然开朗了，就与智者无别了。

启示“人生君“评

“内外不住，去来自由，能除心执，通达无碍”，这几句话大约是这段经文的最重要所在了。

这几句话是六祖用来描述发扬自心般若智后的心灵状态或生活状态。用俗语来说，大约相当于“心灵自由，精神不滞”。也就是说，在六祖看来，解脱烦恼之人的心应该永远自由自在，生活中的一切都不应影响他的精神。

佛教认为，人生有八种痛苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得以及五蕴炽盛之苦。其中，五蕴炽盛苦只有修佛到一定境界的人才能体会到，对于生活在“欲界”的你我俗人来说，人生痛苦大体不出前七苦。

细细想来，这“人生前七苦”之所以让我们俗人痛苦，大约主要因为我们的心总愿意“住”在快乐的境界，不愿意触碰我们不想遭遇的事。理智地想来，这些我们不愿面对的事其实是生之必然。不愿面对这些“生之必然”的想法大约就是佛教所讲的妄念吧！

我们的这种不切实际的妄念大约就是六祖所讲的“心执”“心住”之意吧！也就是说，我们“心执著”于我们认为快乐的事情，“住”在我们不愿意离开的地方。

闭着眼睛拒绝承认不快乐的事情与境界是人生之必然的事实。因此生出了无限烦恼。而这些烦恼的根源恰恰来源于我们的”心执”与“心住”，也就是来源于“心不能自由”“精神不能无滞”。

如果我们的心不“执”于快乐的境界，也不“住”于自己愿意生活的境界，而是清楚明白地告诉自已，人生七苦是谁也逃不脱的生之必然。这大约就是六祖所讲的“内外不住，去来自由，能除心执，通达无碍“之意吧？这也就是“心灵自由，精神不滞”之意吧？

心灵自由了，精神不滞了，于是：

“亲朋欢聚、爱情甜密、事业成功之时，我们能全身心地投入到快乐之中，不因担忧快乐易逝而影响情绪。曲终人散、爱情凋零、事业失败之日，我们也能明白这是生之必然，不让悔恨、抱怨霸占了我们的心情。

青春年少、体魄健康之时，我们能完全享受这青春盛宴，不因“成长的烦恼”辜负了大好韶光。青春已逝、年老多病之秋，我们也能快乐接受出自生之必然的身体变化，不让“不甘”与“不承认”演绎出掩耳盗铃之闹剧。……

这类“不住”于快乐，也“淡然”于痛苦的心灵状态；“不执”于青春，也“心甘”于年老的精神境界……，或许正是我们俗人终身幸福的秘密所在。个中原因除了这是得道高僧的睿智启示之外，毕竟还有“幸福是一种心态”“庸人自扰”之类的切身体会。