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宣化上人浅释心经

发布时间:2019-07-15 17:25:56作者:心经原文网

色、声、香、味、触这前五尘,或者已经过去,或者没有过去,在你的意识里边都会有一个影子留下来,有个影子。什么影子呢?譬如眼睛看见颜色了,意识里头就知道:「我早先看见红色的。啊!我又看见黄色的,又看见绿色的。」这个色尘过去以后,但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧,他又记得这么一回事;你说有吧,这个境界又过去了。这叫前五尘落谢的影子。色尘是这样,声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然事过境迁,可是在意识里边还存留下一个影子,这就叫法尘。这个法尘也属于色法,但它是不可对不可见色。它不可对,一对,它已经过去了;又不可见,见不着。但你若说没有,在意识里边又明明有这么一回事,好像刻的一个板似的,在那儿存住了。虽然存住了,但你没有法子看见它,没有法子听见它,也没有法子找到它的真正相貌,它只是前五尘的印象,落到第六识里边的一些影子,所以它是不可对不可见色。

受想行识如空色。 经文上说:「受想行识,亦复如是。」色蕴是这样,其余的受想行识也是一个样的。受不异空,空不异受,受即是空,空即是受;想不异空,空不异想,想即是空,空即是想;行不异空,空不异行,行即是空,空即是行;识不异空,空不异识,识即是空,空即是识,就和这个色与空的关系是一样的,所以说「受想行识如空色」。

那么,讲这个色受想行识已经讲了很多次,究竟什么叫色受想行识?色受想行识是从什么地方来的?又到什么地方去呢?我们若能把色受想行识的体弄明白了,就知道它的作用;知道它的作用;知道它的作用,就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理,来讲一讲色受想行识。

一、色。什么叫「色」呢?我们这个身体就属于色法,就是个色,所谓色身。虽然这个色身是有形象的,可是溯本穷源,追求它的根本是空的。怎么说呢?以前讲过好多次,这个身体是四大和合而成的,是由地水火风共同合作成立的一个有限公司。换句话说,这个有限公司是由四种的因缘合成的,由地的坚固缘,火的热缘,水的湿缘,风的动缘,由这四种缘合成一个有形色的身体。这四种的缘若分开,就都各有所还,这个身体就又归于空了,所以说「色不异空,空不异色。」

「色不异空」,是个真空;「空不异色」,是个妙有。真空也就是妙有,妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有,也不是把妙有搬到一边去,才现出一个真空。这个真空就是那个妙有,这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前,父母未生以前的本来面目,也就是佛和众生没有分别的那个本体,所以说「色不异空,空不异色」。

二、受。四大和合变出我们这个色身,有形色可见。有了这个身体,它就欢喜享受。受有三种的受,三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。

(一)苦受。你怕苦吗?你越怕苦,苦就越多。那么说:「我不怕苦」,苦就少了吗?虽然苦没有少,可是苦会没有的,因为你不怕苦,就根本没有苦嘛!你若怕苦,越怕就越觉得苦,越觉得苦就越苦,甚至觉得自己是这个世界上最苦的人,对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子,他觉得一切都是苦,他讲 lecture 都是讲苦,吃东西也欢喜吃苦的,但是做工就不欢喜做苦的工,欢喜做乐的工。可是世间很少乐的工,乐的工也就是苦的因,结果还是苦。

(二)乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐,但是汽车买了之后,又想要一架飞机,有了飞机又想买一艘汽船,到海上去玩一玩,有了汽船又想坐火箭,到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢?虽然说享受是快乐,但是把你那个心越撑越大、越撑越大,撑到月宫里头去了。结果,哈!到了月宫,不服水土,就得了病了;得了病,在月宫又没有医生,结果就死在月宫里,做一个月鬼。你说这是乐?是苦?所以乐受也是苦的因。

(三)不苦不乐受。有人说:「我不想吃苦,也不想太快乐,就平平常常过这一生就算了!」不错,你这一生可以说是够本了,广东话叫「够数」。作生意没有赚钱也没有赔钱,本钱是五千万,现在你还有五千万,也没有赚、也没有赊,但是赚一个白忙,这叫够本。你到这个世界上,迷迷糊糊来了,又迷迷糊糊走了,所有的财产也没有处理好,帐目也没有安排好,胡涂来胡涂去,这叫不苦不乐受,但是赚了一个胡涂,没有什么大意思。

三、想。想要享受就不得不打妄想:「我怎么样想法子才能买一辆汽车呢?怎么样子才能买一栋洋房呢?怎么样才能买一艘汽船呢?买一架飞机呢?」想来想去,打妄想打得头发都白了。啊!怎么白的?就是打妄想打的。我以前不是讲过,晚上躺在床上想了千条计,一早又不愿意起身去实行这一千个计划,还是睡觉最好了。这都是妄「想」。

四、行。行也就是去实行去。实行什么呢?实行你的妄想。现在我给你们讲,五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴,由这个色蕴,然后就有了享受的这种思想,这是受蕴。想享受就要打妄想:「我怎么样才能实践我这个享受?才能达到我的目的?」这是想蕴。想了以后就要去做去,这是行蕴。

五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明,大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼,办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边,会有什么大发展呢?没有什么大发展。小小的公司成不了大事业,所以你要有智慧,才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了,才能达到你的妄想;达到你的妄想之后,才能得到享受;得到享受了,才满足你这个身体的需要。这一享受大约有五分钟,因为操劳过度,得了暴血管就死了。这个享受也不久,有什么意思?

这五蕴和合,共同合作来开这么一个公司,这个公司开了又开、开了又开,昨天讲《地藏经》不是说「因蔓不断吗?就是说这个五蕴的公司,开了总也不停止,总觉得有这样一个希望。什么希望?今生没有赚钱,等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更赊本,就好像赌钱似的,以为是赢钱,结果到那儿一扳 machine (吃角子老虎),美金就掉到下边去给人家了,没有流出来。本来以为会赢钱,结果输了。我们这个身体也是这样的,也是在赌钱。为什么你要赌钱呢?就因为你没有看破,不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可, 以这样往前去左一步、右一步地越陷越深,要怎么办呢?要把你这贪心没有了,这就不会赚钱也不会赔钱,你再能守一点本分去修行,这叫返本还原,才可以回家。

前边讲了三种的色法:第一,可对可见色;第二,可对不可见色;第三、不可对不可见色。又有十一种的色法。什么是十一种的色法?就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法,再加上色、声、香、味、触、法,也就是六根所对的六尘,合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类,就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法,前边也已经讲过了。

前边又说色即是空,现在说受想行识和色蕴一样,也是空的。色蕴是从什么地方来的呢?六根对着六尘就生出六识,就生出一种色蕴。但是六识 -- 见、闻、嗅、尝、觉、知 -- 的性是空的。色是由性而显色,性既然是空,色当然也是空的。而且在这个色上就是空的,不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲,你说是先有色?还是先有见性?若先有色,但没有见,又怎么能显出色呢?若说先有见,那么没有色的时候,这个见性又到什么地方去了呢?没有色,见性也没有用了。所以见性本来就是空的,色也是空的。你不要生一种偏计执性,执着有的就是有的、空的就是空的,这空有本来不二。空有不二就是真空妙有的作用。没有明白佛法的人,见到空就一定是空,见着有就一定是有,他没了解这空有不二的道理,所以就向外驰求、头上安头,跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》,说这个空有不二的道理,色空不二的妙法。

再呼舍利汝谛听。 再叫一声舍利子,你注意听一听。

是诸法空相无性。 色、受、想、行、识这五蕴法都是空的,它没有自性,当体就是空的。这五蕴的法,是诸法的一个总法。受、想这两蕴,是属于五十一个心所法。所谓「色法十一、心法八,五十一个心所法,二十四个不相应,六个无为成百法。」

色法十一,就是五根对着六尘,五根和六尘都是色法,共是十一种的色法。心法八,心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识,这是八种心法。五十一个心所法,受、想这两蕴详细分析,就有五十一个心所法。行,就是二十四个不相应法。识,就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法,总合起来就成为百法。这百法是天亲、无着两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教,编成六百六十种法。六百六十种法也太多了,所以后来天亲菩萨和无着菩萨,才把弥勒菩萨的六百六十法,总括成为百法。

不生不灭寂然通。 对于不生不灭这种的理论「寂然通」,寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂,把生灭法说得很详细。他说:「已生无有生,未生已无生,离已生未生,生时即无生」。怎么叫「已生无有生」呢?它已经生了嘛,既然已经生了,怎么还会有生呢?就拿一棵树来讲,这树已经生出来了,你就不能说它在生了。「未生已无生」,没有生的呢?没有生的,它还没有生嘛,怎么能说它生呢?所以还未生的也没有生。「离已生未生」,离开已生和未生。「生时即无生」,那么生的时候就是没有生,这就好像「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」一样的道理。

龙树菩萨这首偈颂,把不生不灭的道理,说得很彻底。佛说法有八种相,就是「不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去」,龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。生是这样子了,那么灭呢?也可以这么说:「已灭无有灭」,已经灭了就没有灭了;「未灭已无灭」,还没灭的时候也没有灭;「离已灭未灭,灭时即无灭」。这种理论,我相信一般人不会太明白,所以我总也不讲这种的理论,就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了,就要把它讲一讲。

不垢不净离染污。 我们本来的自性是不垢不净的,可是我们一出生做了人,就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的,不过我们人有偏计执性,执着这就是污垢的,那就是清净的,有这种执着心,所以变成有垢有净。怎么说是一种执着心呢?就拿这只手来做比喻,有的时候在一种特别的情形之下,你的手会抓到屎粪,或者猪粪、或者人粪,当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗,洗完了认为这只手就干净了。可是若是一个手巾,把它拿来包屎,或者包其它什么不干净的东西,过后无论你用什么肥皂、苏打水洗,洗完了你也觉得它不干净,于是乎就把这条手巾扔了。所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪,就是洗过之后,心里也总觉得它不干净;可是对自己的手,就没有这种的执着,没有说因为它不干净了,就要把它用刀割下来掉了它,不要了。为什么呢?就因为这个东西不能掉,所以心理上就认为它干净了。就是它不洁净,也舍不得把它剁下来掉了它。但若是手巾,就是洗干净了,也不欢喜要了,不愿意再拿着它擦面了。一擦面就想起:「这条手巾包过狗粪,把我的面都擦臭了」,所以就不要它了。这都是一种心理作用。

若没有这种执着心呢?把这种执着心没有了,这就是「不垢不净离染污」。你若是心理上没有执着,就是污浊也没有什么问题的,因为污浊和洁净是一样的。「不垢不净」,这是自性的本体;在事物上虽然是有垢有净,但你若能从中会得这个不垢不净的道理,你的心理不为垢净所转变,这就合乎你自性了。你若能达到这种程度,就可以「与天地合其德」,你的德行就和天地一样。「与日月合其明」,你的光明,也能和日月一样光亮。佛为什么可以入百千万日呢?就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理,就和春夏秋冬也都变成一个了,「与四时合序」,和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢?就因为你还有执着心,有偏计执性。没有了偏计执性,你就会返本还原,离开这个染污了。

不增不减悟玄中。 你若能悟得这个自性是也不增也不减了,你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理,提到佛在说方等法门的时候,说法有八种相,就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。「不生不灭」已经讲过了。

「不断不常」。一般的人不是执断就是执常,断就是断灭,常就是永远存在的,这是外道的理论。外道不是执着断见,就是执着常见;佛说法是不断不常的。就拿我们这个人来讲,你说他断,我们这个人死了就没有了吗?我们现在人吃的这个米,还是古人所吃的米。古人吃这个米,我们现在也吃这个米,这是不断。你说他不断,那就是常了。若说他是常的,现在的人怎么见不着古人呢?没见着古人就不是常;我们现在还吃古人所吃的东西,这又是常。所以佛说法说的是不断不常,不要执着断见,也不要执着常见,要合乎中道,所以说「悟玄中」。

「不一不异」。「不一」就不是一样;「不异」就不是两样。「不一」是没有相同相,「不异」是没有差别相。就拿我们这个身体来讲,这个身体不是单单由一种的东西组织起来的,是由很多不同的部份组织成这么一个身体,这叫「不一」,不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体,没有什么其它的分别,这是「不异」。这种道理说起来是很复杂的,我们每一次少少说一点,说多几次才能了解。

「不来不去」。如来是无所从来也无所去;不要说如来,就是我们这个人,也是不来不去。说是来,我们人从什么地方来的?你不知道。说是去,死了到什么地方去?你也不知道。所以说「不来不去」,无所从来无所去。

讲到不增不减这个道理,我想起中国有一句话,对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢?说「无情岁月增中减,有味佛法苦后甜」,岁月是无情的,一点人情都不讲的;它虽然是在增加,可是也就是减少。这又怎么样讲呢?不是说不增不减,怎么又有增有减了呢?有增有减,也就是不增不减。岁月无情,你叫它不要走,就停留在这个地方,多陪你一点时间,不可能的。「今天」是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走,除非你能把太阳制住,叫它不动。现在科学虽然进步,也还没有办法叫太阳不动弹,所以它是无情的。

「增中减」,如果说我今年六十岁,明年就六十一岁了,在寿命上好像是增加了一岁,可是你若往死的那个年岁去计算,就是减了一年活命的时间,譬如我一百岁应该死,现在活了六十岁,就还有四十年可活,明年六十一岁,就剩下三十九年可活了,这是减少了。所以这一边增,那一边就减,这是增中减。那么减中也就是增,你若真明白这个道理,根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过,你若没有一个老的心,就永远都是年轻的。

「有味佛法苦后甜」,佛法是最有滋味的。你学一点,就多明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。小悟,多少谓之小呢?像临虚尘那么小,那么多,在你八识田里已经开悟了,你自己还不知道。中悟,你觉得明白多一点道理了,原来不增不减是这样子,不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理,这叫中悟。大悟,你把生死了了,怎么样来的知道了,怎么样去的也知道了;怎么叫增,怎么叫减,怎么叫不增不减、不生不灭的道理也都完全了解了,这叫大悟。有味佛法是苦后甜,你一定要先耐一点苦,不是学三天半连五天都不够,就说我学够了。你一定要把你的忍耐性放下去,无论怎么样困苦艰难都要学。昨天我不是对你们讲,为什么天天到了教你们中文的时候,我一定要教你们中文,到讲经的时候我就讲经,除非有特别情形,否则我绝对不会懒惰的。因为什么呢?就是要你们认真去修行,才能得到这其中的滋味。「苦后甜」,你必须要先吃苦,然后才会甜!所以大家学佛法不要怕苦,越苦越好。要打起精神来,立定志向,向前勇猛精进。不怕苦,不怕难,才能学佛法。

湛然静极超造化。 「湛然」,就是很清净的样子。「静极」,静到极点了。「超造化」,超出天地造化的这种功能。

顿觉我法本圆融。 你若能明白以上所说的这种种的道理,即刻你就会觉查到,我和这个法本来是圆融无碍,没有分别的,是一个的,无二无别的。

是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。

是故空中无色相 受想行识亦亡蠲 六根六尘并六识 三心三止透三关

白牛大车辚辚转 黄脸小儿跳跳钻 若问个中何旨趣 前三三接后三三

「是故空中无色」,这是接着前边那一段经文说的。前边说不生不灭、不垢不净、不增不减,因为这样所以真空里头没有色。「无受想行识」,也没有受想行识,受想行识的本体也是空的。「无眼耳鼻舌身意」,六根也没有了。「无色声香味触法」,六尘也没有了。「无眼界,乃至无意识界」,六识也都空了。《心经》就是谈空的,谈般若真空。般若真空就是妙有,妙有非有也就是真空,所以说「真空不碍妙有,妙有不碍真空。」真空也就是妙有,妙有也就是真空,所以前边经文才说:「色不异空,空不异色。」色、受、想、行、识五蕴的法都空了。

这五蕴法是法的一个总相,其余的六根、六尘、六识,是法的别相。这个总相既然空了,别相也就不会有,所以才说「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。」六根又叫六入;六根加上六尘,叫十二处;六根六尘加上六识,这叫十八界。十八界都是空的,都是没有的。既然没有,为什么又说出这种法来了呢?这种法在凡夫上是有的,对证果的圣人来讲就没有了。所以偈颂说:

是故空中无色相。 因为前边所说的这些道理,所以空里头就没有色。

受想行识亦亡蠲。 受想行识也没有了。

六根六尘并六识。 六根就是眼耳鼻舌身意,六尘是对着六根所显出来的色声香味触法。根是以生长为意;尘是以染污为意。六根对着六尘,在心中生出一种分别,而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这叫六识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。

三心三止透三关。 三心就是过去的心、现在的心、未来的心。过去心要止,现在心也要止,未来心也要止,三心都不要有,所以说:「过去心不可得,现在心不可得未来心不可得。」这三心了不可得。「透三关」,过去心不起,现在心不生,未来心没有,那也就是不思善不思恶的时候。你既然三心都没有了,怎么还会想善想恶呢?所以这也就是在你用功修行,得到禅悦为食、法喜充满的时候。这个正在静坐的时候,你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关,中关又叫夹脊关,上关又叫玉枕关,又叫生死牢关。初关、二关容易过、容易破,到第三关就有一点困难。过了这三关,你若再向前继续的修行,会有什么境界呢?,就会:

白牛大车辚辚转。 「白牛大车」,《法华经》上说是「大白牛车」,也就是佛乘。「唯一佛乘,更无余乘」,就是成佛才能行这一条道路,才能坐这个大车,你不成佛,就坐不了这个大车。这是说我们人用功用得能逆转法轮,教化众生。为什么说是白牛大车,而不说黑牛大车、黄牛大车,或者花牛大车呢?因为这个白牛就比方我们的自性,是没有染污的。没有染污,就能行大乘法。

「辚辚转」,这个大乘的白牛车走起路来,车轮就辚辚地响。在这个时候,修道的人就会有一种感觉。感觉什么呢?感觉好像喝醉酒似的,又好像睡觉或作梦似的,也不知道究竟是真是假、是虚是实。四肢非常的软,手也没有力量,脚也没有力量,就像泥滩似的,什么也不愿意做。这个时候,无论你打坐或者不打坐,心里都常常会跳,这个跳不是心跳,而是脾跳。我们人一走路,觉得心里蹦蹦蹦,就以为是心跳,其实这不是心跳,是脾跳。脾为什么跳?脾这么跳一下,打你的胃,是在帮助胃消化的。所以你跑得快一点,脾就要作工作多一点。

黄脸小儿跳跳钻。 这个「黄脸小儿」是谁呢?是你那个意念,眼耳鼻舌身意的「意」。意藏于脾经,这个脾是黄色的,所以给它取个名叫「黄脸小儿」。「跳跳钻」:它跳来跳去。有些打坐的人,到这个时候就不知道了,「怎么我的心跳起来了呢?是不是得心脏病了?」就生出一种恐惧心。这不需要恐惧,这是修道的一个过程。我们人在惊慌的时候,心就会像兔子似的跳上跳下的。这个「白牛大车」,它转起法轮的时候,这意念里头也就跳起来了,跳得很厉害,就像生恐惧心那样,这叫「黄脸小儿跳跳钻」。

若问各中何旨趣。 假设你要问这是怎么回事?是个什么道理?是个什么宗旨?什么趋向?

前三三接后三三。 这个时候,前边的三个地方,和后边的三个地方,也就是前边和后边这个生死的路接上了。生的路和死的路是不同的,以前是各走各的,生走生的路,死走死的路。现在生死是一个,生也就是死,死也就是生,也就是「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,也就是生死不二,没有生也没有死了。可是你要用功,你若不用功,往前走一步就向后退四步,那还是没有用的。所以修道,除非你不修,你若修就要天天往前进步、往前精进;若往后退,一退就前功尽废,以前用的功就都失去了,再想得到,就还得从头再来过。所以修道只可以向前进,不可以往后退。

无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。

无无明尽本性空 妄行了别名色从 六入触受爱取有 来生老死尽相同

万里晴空绝云影 满潭澄水显月明 如人渴饮知冷暖 说食助长总乏功

「无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽」,这是说的十二因缘。由这十二种的缘作为助缘,帮助人生了死、死了生。十二因缘是圆觉乘修的。圆觉由修这十二种的因缘法,而明白人生的道理,开悟证得辟支佛果,这叫中乘。声闻是小乘,辟支佛是中乘,菩萨是大乘。

无无明尽本性空。 十二因缘说的是:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。什么是「无明」?「无明」就是不明白。不明白又是什么呢?就是俗话所说的胡涂。胡涂就是不懂道理,糊胡涂涂的。因为糊胡涂涂的时候不明白,就做出胡涂的行为,就有妄行了。什么叫「妄行」呢?「妄行」就是不应该做的而去做。有了妄行,就有一种虚妄的认识,「识」就是一种认识。有了虚妄的认识,就有一种胡涂的名色。有胡涂的名色,就有一种胡涂的入;人有六根,所以就有六入。有胡涂的入,就有一种胡涂的触、接触。有胡涂的接触,就想要有一种胡涂的享受。有了胡涂的享受,就有了胡涂的爱。有了胡涂的爱,就有一种胡涂的求取。有了胡涂的求取,就想有一种胡涂的得、胡涂的有,有也就是得。有了胡涂的得,就有了来生。有了来生,就有了老死。

这一些个因缘,都是开始于这个「胡涂」。开始是胡涂,所以结果也胡涂;这一生糊胡涂涂的,又有一个来生,来生还是胡涂。十二因缘最初就是个胡涂,所以十二因缘就是个胡涂因缘。胡涂因缘,就是凡夫所不能明白的这种因缘。这十二因缘就是说的,我们人怎么样受生、怎么样死的这个道理。人的欲念,食欲或者色欲,是从什么地方生出来的呢?都是从这「无明」生出来的,「无明」就是胡涂的一个别名。无明生出来了,就想要去做去。因为无明,就有男女的性行为。这个性行为就是由胡涂而发生,然后就有这种胡涂的行为。有胡涂的行为,然后就生出来一种胡涂的认识、胡涂的分别。这种识也就是中阴身,在男女有性行为的时候,这中阴身离得千里万里,都看得到这个地方有一线很小、很小的光明,它和这个父母有眷属的因缘,就看得见这个亮光,就到那儿去投胎去,这个识就投胎了。

投胎,这就有了名色。色蕴就叫「色」,「名」就是受想行识四蕴。受想行识这四蕴,在母腹里头只有这么个名称,还没有真实的成就。等到出生,名色具足,就有六入了。六入就是六根对外境生出见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性这六种性,这叫六入。由这种六入,这个小孩子就有了一种触觉,所以说六入缘触。有了触觉,这个小孩子就有一种领受的感觉。有了领受,就生出一种爱心来。生出爱心,然后就想要求取,求取这种的所爱,所以爱缘取。因为求取,所以就想要占有、想要得着。因为想要得着,所以就又有了来生。有了来生,就又有老死。这就是十二因缘的流转门。

如果无明没有了呢?这行也没有了。无明灭则行灭,行灭则识灭,识也没有了。识灭名色也灭了,名色灭六入也灭了,六入灭触也灭了,触灭受也灭了,受灭爱也灭了,爱灭取也灭了,取灭有也灭了,有灭生老死都灭了。这是十二因缘的还灭门。所以才说「无无明尽本性空」,本性空了,没有无明了。

妄行了别名色从。 行是个妄行,识是个了别。有了识之后就有名色。

六入触受爱取有。 名色之后就有六入,六入之后就有触,触然后有受,受就有爱,爱就有取,取就有有。

来生老死尽相同。 有又有来生,来生又有老死,所以说「六入触受爱取有,来生老死尽相同」。

万里晴空绝云影。 这一连串的关系若都没有了,就好像万里晴空一样,「绝云影」,什么云彩的影子也没有了。

满潭澄水显月明。 又好像水清月现,水清了,月亮在水面上现出来。

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