佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第十一讲 认识如幻和三昧力 第十一讲 认识如幻和三昧力

我们昨天讲完了文殊菩萨的请问，今天说普贤菩萨。文殊菩萨给我们标明了一个境界，所谓的圆觉清净性，是告诉我们修行的目的；普贤菩萨告诉我们修行的方法，是以什么为中轴线呢？知幻，以此为中轴线去体会境界。不能了知何为幻，心就不得解脱。普贤菩萨代表我们请世尊开示这个问题，能够方便我们修习，永离诸幻，离幻就能显真。

我们看世尊怎么开示“尔时世尊 告普贤菩萨言 善哉善哉 善男子 汝等乃能为诸菩萨及末世众生 修习菩萨如幻三昧 方便渐次 令诸众生得离诸幻 汝今谛听 当为汝说”。

关键是我们先知道什么是幻？幻有几种意思，首先是恍惚不定称为幻；不实称为幻；无常称为幻；组合(因缘和合相)称为幻。简单地理解：就像梦一样，梦里头有，醒来却是没有，但是不能说它没有。否定它有、否定它没有都不是，是幻有。我们知道“幻”对于理解认识现有的身心境界很有意义，帮助我们知道如何面对整个的身心世界。

当我们有足够的认识去理解、面对身心世界的时候，就知道该如何去安置身心，让心得安详。心得安祥了，一切法的缘起才会平静祥和。心不得安祥，所依的境界就会产生不稳定的因素，所谓的幻起幻灭的生灭相就会发生。

我们大概地理解一下“幻”，这是世尊开示给诸菩萨和末世众生的。这里为什么把诸菩萨及末世众生两类放在一起？诸菩萨是已经明理的人，知道去寻求解脱，寻求智慧，这一类发心(明事理)的人叫菩萨(觉悟的有情)。

不要把佛经想得很远很高深，与实际脱离是不对的。我们现在看待这个问题，要从自己整个生活境界里去看。哪种人叫菩萨呢？明白道理的人叫做菩萨；不明白道理的叫众生。什么叫明白道理呢？人家知道去遵理而行，觉悟的有感受的这一类的人群。我们比起所谓已经修行很久的菩萨来说，可以叫不懂道理。

道理是什么？是指我们生命真实理体。因为没有办法去驾驭生命实际的状况，所以称为不懂理的人；我们有办法驾驭的时候称为懂道理的人。我们现在没办法驾驭(掌控)自己生命整个运动的方向和脉络，很多时候是茫然的。做事没有具体的详细的方法和策略，是莽撞的。该干什么、不该干什么都很迷糊，这就叫不懂道理。

我们学佛的目的就是去懂道理，能认识自我，驾驭自我整个的生命脉络(也可以叫脉冲、脉搏也好)。对整个生命的脉络都看得很清楚，能驾驭的时候，对你自己的认识那就是另一种感受了。那我们现在不懂道理的时候就要去学修、去请教，依止三宝修行。

修行的目的是叫我们进入到清净圆觉的境界，发起不被周围环境、不被自己身心错觉所干扰的判断力和感受的认识，这叫智慧。而发生智慧的缘起就是必须得懂道理，道理是我们生命的本质(一切现象的本质)。这就是所谓的佛法的真谛！我们知道佛法是为了研究这个的，所以说我们要去学修它！

我们平常理解的佛法只是一种认识，这种认识不符合真实。我们对佛的认识不彻底的时候只是在一定时期起到一定的作用。比如普通人学佛修行的时候，对佛法的信心有局限，局限在哪儿就在那个地方有作用。相信佛可以帮助他往生，可以帮助他的亲人往生(只是这方面有信心)，所以他在这方面就有感受，会见到这方面的很多现象；有些研究佛法(当学问研究)的人，认为佛法就是一种理论，一种认识，一种知识，一种文化，他就会看到在他的认识世界里产生这种现象。老太太们认识佛法可以保佑平安可以祈福消灾，在她的认识里就会产生这种作用，开始念佛的时候她会得到这种利益。

现象根据什么来的？就根据对佛是哪种信心，哪种理解，力量就会产生。这一切源自于自心，佛没有分别。种种心，种种见，种种相是众生的分别。我们现在知道了这个道理，这种现象就叫如幻。如幻是一体的幻化！但是我们平常理解“如幻”这俩字是假的、不实的。对不对？佛告诉你如幻是一体的幻化，不实的跟真实的是一体性的。“如”是真如本体，真如本体幻化一切的力量是真实的，这叫如幻之義！

我们偏偏就是不知道这个如幻之義，没有办法去修如幻三昧。我们一说如幻三昧，就说观一切都是假的，这是绝对性的错误。以这个认识观不成，因为这个东西就不存在。你的心能是假的吗？心不是假的，是如幻的，是一体的变化，怎么能说它是不存在的呢？它的确是存在，是一体两面性的作用！从这个角度去修习的话，慢慢的方便渐次就可以进入如幻三昧的境界。这个如幻是可以通过你心的变化和现象的变化，这叫修如幻三昧。

什么叫如幻三昧？我们的心可以变，可以幻生幻灭。我们的心可以在一切境界里头如幻地变什么样都行，变好变坏变善变恶。因为它是如幻不实的，幻有。但是你要知道，变的什么，马上境界就会变，这就叫如幻三昧。受(三昧是正受)就会产生，有这样的心就有这样的受。

我们很烦恼的时候，肯定身上很难受，因为身就是境界。由于心的变化，身就会变化(境界变了)。想得通吧？因为你有心的变化，身就会变。因为身心一如，一体性的，三昧力就会产生正受。

正受是什么？正受不是正确和是非的受，是“正好是那个心的感受”。听懂吗？这个“正”不是正邪的正，正好是那个心境里的感受就称为正受。按我们一般人理解，正受就是正确的感受，什么叫正确的？有是非。而佛法没有是非！

佛入威光三昧降伏众魔的时候，能够叫人畏爱兼抱，你会说佛还有凶相吗？没有。他在那种心境里安住以后，那种气势就生出来，就有力生出来。人一见到，缘就发生变化，马上就变了。人在战场上打仗杀红了眼，会有杀气冲天。听《满江红》唱的词：怒发冲冠。那不是杀气腾腾嘛，也是正受。只是他的正受是迷惑的，他不清楚，叫昏沉定。

菩萨跟佛的修行是明理的，知道如何去发挥自己的心境，让自己的心境升华到最高处(无形无相处)。所谓的一体(信念跟行为是一体化)的时候，叫绝对的超越。超越所有的现象和理念而进入绝对，这种受就叫三昧，这种受就叫无量，没办法限量。

怎么去体会呢？人在愤怒到极点的时候，感觉力量很大很大，可以说大到简直不可收拾的地步。人真的愤怒起来的时候，浑身的劲儿不知道从哪儿来的。我们小时候都打过架，打的时候不知道疼，打完的时候浑身疼。这种力量明白的时候叫三昧力，不明白的时候叫业障。明白的时候能驾驭它，不会随便放它。你不明白的时候呢，情绪来了你就上来了，不能自控，所以称为无明业力。

我们的力量是不可限量的，佛菩萨发愿的力量更要大得多，完全超越所有一切境界的障碍。菩萨身上为什么会发光？就像人的气势专注到极点的时候，看那个人身上发光不？只要专注到极点的时候身心马上就发光。为啥？心能，心念力的速度太快太大了，超越了一切的速度。能把物相(身体是物质相)完全地转化成能量(超能)，力量就会发挥出来。

因为平常的时候你的心没有那么专注，所以这个感觉就差很多。比如对冷热的感觉，再冷的天你心里特别专注的时候，冷的感觉就差了很多。要是没事的时候，冷热的感觉特敏感。小孩在冬天再冷的时候，他在外面疯跑会觉得冷吗？尤其下雪，小孩在外边玩雪的时候，冻得脸通红，他不觉得冷。为啥呢？心专注，没有那么多的杂念。我们体会不到，因为我们的心不够专注。

所以我们需要调整，调整的时候就是修习佛告诉我们的，“修习菩萨如幻三昧”。分三步：第一步，修习，首先要认识(修习叫认识)这个道理。第二步，菩萨，明白这个道理，有一定的觉悟。第三步，如幻，一体性的幻化力。这就是你的心念和世界(心念和现象或者心体和现象)的变化过程。也就是把道理认识清楚：“现象的变化源自于自心”！这个道理要认识清楚，不断地去修习，修习就是不断地去感受它。所谓的感受生起来，力量就生起来了。

这是渐次的过程，是方便智慧。方便智慧的目的是能够让你渐渐地去感受到，感受到了以后会产生所谓的境界，“令诸众生得离诸幻”。我们能够去远离“幻”(现象的变化)，远离就是去超越(这儿讲的离是超越)，超越现象变化的干扰。就不会因为现象的变化而把智慧判断干扰掉。我们要清楚这叫“方便渐次 令诸众生得离诸幻”。

佛告诉我们修习“如幻三昧”的目的就是“得离诸幻”。我们为什么不得正受？因为我们被如幻的现象所干扰，正受生不起来。正受生不起来的时候呢，所有的一切都会被干扰。为什么呢？一即是一切，一切即是一。

“汝今谛听”我们仔细听着。

“时普贤菩萨 奉教欢喜 及诸大众 默然而听”菩萨(明白人)听到道理都很高兴，不明白人听到道理就混账。为啥他不明白？因为他的福德因缘所导致的。他不喜欢道理的时候，再给他讲也没有用，他需要另一种方式去调伏。只等着他的自觉性去调伏他，他进行不下去的时候就要想想，方法该如何去调整，他会想很多问题，但是被迫认识的时候是很痛苦的。

有些人叫他不吃肉，他很难做到。但是他的自觉性产生了就很容易了，比如大夫说他有什么病了，别吃肉了，你叫他吃他都不吃了。人说戒酒难，但是喝酒中风躺在医院里的时候，你问他还喝不喝了？弄瓶再喝去吧？他保证不喝了。纵使被迫的这段时间也有善行显现，去劝他没有用。

有些人强调要积极地去劝导人学佛，实际上没必要。为什么？人没有自觉性的时候，你给他做个善缘就好。啥叫善缘？你的存在就叫善缘。人人都有佛性，佛性是喜欢清静喜欢解脱的，当他烦的时候自然会找你。你不用去管他，也管不到他，管他也没有用。一家人还管不住呢，何况人家跟你不沾亲不带故的，人家谁理你？每个人的因缘不同，他自己的因缘具足了，打着他都不走。

当我们认为佛法可有可无，学佛不是必要的时候，对于我们的根本利益还没有切实的感受。这就是我们自觉性不行，如幻的心调伏不了，如幻的相就不得以正受。这是三昧具体的形象。这种三昧怎么修习呢？在现象里去观察心的起伏而不是观察相，生命现象你不用管它。

“汝今谛听 当为汝说”咱看普贤菩萨怎么去听这个道理。

“一切众生 种种幻化 皆生如来圆觉妙心 犹如空花从空而有”一切众生，一切一切的现象这些所谓的变化特性，都是跟如来圆觉妙心相依存的，不能否认它的实相性。不能说它对或错，存在就是应当。你会说“怎么去解脱这些人呢？”你的存在就能解脱他。释迦牟尼佛有这样的智慧眼光，可以让他的这种法相绵绵不断地流传。有这种缘的存在，众生就可以解脱。

人有病的时候自然就去找大夫，大夫找不着了，大夫的药在那儿吃了也可以管用。比如感冒发烧，自己家里有点儿常备药，吃了也管用。病重的时候就上医院，生死大病来了。生死病最大，平常烦恼病不大的时候念念佛求个平安，就像吃感冒药似的。生死大病来的时候就得进医院了，赶快上极乐世界去(往生)。

听懂啊！没有办法于当生解决生死大病的时候，肯定就要去医院(极乐世界)解决。有办法当生解决生死大病的时候，人家才不去医院受那个罪。上品上生还可以，一昼夜就花开见佛；下品下生的话，十二大劫，慢慢修。下品上生也要经过六大劫才能见佛，极乐世界的六大劫，娑婆世界的宇宙得坏了多少回啊？！有点儿太遥远了，不是我们所追求的。

释迦牟尼佛劝我们在娑婆世界修行成就，是最殊胜的。用短短的几十年可以彻证无生法忍，可以证到佛果。方法对目的对可以达到，这个信念一定要有。不要总给自己强调错误的想法，一定要怎么样根器的人才能证得到。错了，佛祖告诉你，心佛众生三无差别，本质是一样的。

“一切众生 种种幻化 皆生如来圆觉妙心”这句话就是告诉我们本质是一样的。我们见到众生种种现象的变化，实质皆生于如来圆觉妙心，都是从那个地方幻化而生。“犹如空花”，就像空中花一样。空中的花从空而有从空而灭，实际上不碍虚空的事。看我们摆在眼前的身心世界都是这样子，“从空而有”。

“幻花虽灭 空性不坏”现象虽说有生有灭，空性不坏，空的本质并没有动，也没有变化过，我们心也是这样。我们再好的感觉，再坏的感觉，都会有，但很快就会消失，消失完了也就无所谓在与不在，这就是幻有。

我们见一切如幻，这个见是去观察一切都是幻化的过程。这个不实的过程从哪儿来？都是从幻心而生。什么叫幻心？假想心。假想心一生，幻法皆生。什么假想心？生的假想心，死的假想心。我们偏得要追一个生念出来，当生念没有的时候，所谓生灭即灭的时候，寂灭就现前。生念没有的时候，会发现一切烦恼一切世界就像梦。

我们一天过来以后去静下心来想，从早上起来有很多想法，到晚上睡觉以前，有什么东西在手里？两手空空。咱们不要说一辈子，就是一天下来用冷静清醒的心去观察，什么都没有，了了无一物。包括身体也是这样，会变化掉。你吃的饭也不存在了，你的感受也不存在，冷热也不存在，都是幻生幻灭，这就叫见一切法如幻。

这种认识很清晰的时候，不会变化的就被提纯出来，这叫如来圆觉妙心就显现，理体实相就发生出来，看一切如空花。空中花你还会理它吗？空中花从空而有，从空而灭，反复这么去训练自己。它灭它生是它的事，跟你是没有关系，但是你知道那个东西不可得。人们不知道，会很执著地投入进去，你在旁边看着就行了，偷偷乐。看人们在那儿患得患失，投入地去演人生一场大戏，你在这儿看戏挺好。

这就是修习如幻之法，“幻花虽灭 空性不坏”空性还是不坏的。你的心还是实实在在，不变的。这么熏习久了会有什么结果？这个幻身就成金刚舍利了。天天这么熏，熏的是不生不灭，就成金刚舍利了。要想得舍利，修习一切如幻，自己就成舍利了。修得功夫比较好的时候，念头一动就是舍利。

在《高僧传》里头有很多有关记载，我记得禅宗有个祖师，是江苏栖霞寺的一个老师父。他的徒弟给他洗澡洗衣服的时候，在盆里头捞出一把舍利子来。徒弟不认识，问师父这是啥东西，老师父很好，跟他徒弟说赶快收起来，不要跟别人说。徒弟包好收起来。后来老师父圆寂荼毗的时候，风吹烟经过的地方全部有舍利子。

我的老师公信心打开了，人家没有舍利子拜，放一个火柴盒当作塔去拜，那火柴盒真能放出光来。真真实实的，心境打开了，能够见一切如幻的时候，本性展开就是能见那些体验，并不复杂。

“从空而有 幻花虽灭 空性不坏”能对一切现象非常了知的时候，不为现象所动，心性不动就是不生不灭了，不生不灭就是舍利子(坚固子)。你这样熏，天天是这么一种心境，那你的身体会不会变？很简单。不用那样想也能想得明白：我们这个身体很弱的时候，我们总希望它强壮起来，然后你去运动。锻炼也是熏习，结果身体就会结实起来。通过这么简单有漏的方法都能把你的身体变化，何况佛祖给你讲的无上的般若波罗蜜智慧呢？身体变成舍利子太简单了。

咱们自己家床底下还能出现五颗金莹剔透的血舍利，那不是修行来的？清净的念头就会感应来，真的是信念所结果。人不明白这个道理觉得这个事好难，实际上并不难。“空性不坏”，从这儿你就知道空性是不坏的，空性包括我们的心，我们的心是不坏的。

“幻花虽灭 空性不坏”一切变化的现象都会灭掉，但是你的心并不坏。把心安住(达摩祖师说，“心安吗？”“给你安好心了。”安好了心的意思就是把你的心安住了)，安住了你的心就不会有生灭了，不会生灭了自然是不坏的，所以说空性不坏。

“众生幻心 还依幻灭”众生的心是幻心(变化的)。因为他的认识就是变化的，不定性。所以缘就是变化，所依缘还是要灭。这就是众生跟佛不同的地方。由此你就看得到，你跟别人接触交往，人家会变也对。首先你是变化的，不是一如既往地在做事。你的心情也有好也有坏，也有不平等的时候，也有不清晰的时候。有这些不清晰的时候，肯定心里就会烦。

“还依幻灭 诸幻尽灭 觉心不动”，一切幻化的现象通通都灭尽的时候，“觉心不动”。觉是对真理力量的认识(对我们生命本质的感受)是不会改变的。好坏体验都灭尽了以后，能体验的感觉并不会灭，“觉心不动”。

何谓“依幻说觉”？我们根据所依，见到变化的，觉悟它不实。“依幻说觉 亦名为幻”，觉实际上也是如幻的，是相对说。“若说有觉 犹未离幻”说有个真的所谓的觉悟，你还没有离开变化。“说无觉者”没有所觉也不对，偏离了就错，有即乖。禅门祖师说的，动念即乖。动念就不是本体，就是是非了。“是故 幻灭名为不动”幻灭是真实的体性现前的时候，这叫不动。

“善男子 一切菩萨及末世众生 应当远离一切幻化虚妄境界”一切菩萨(懂道理开始修行的人)，以及包括末世当中的众生，“应当远离一切幻化虚妄境界”。何谓“幻化虚妄境界”？就是我们的身心世界。要超越身心世界带给你的所有的感受。这里讲的“离”对我们来说不是很清楚，不知道怎么去离。就像《金刚经》说的，“若离诸相，即名诸佛”。怎么去离开诸相？我们没有感受。这里讲的“离”就是超越，不被干扰。就是不会去理会它了，它不带给你什么影响了，这就叫离。

“应当远离一切幻化虚妄境界”。“一切幻化虚妄”是我们现有的身心世界。心是“虚妄”的，境界是“幻化”(幻缘组合变化)而来的。“一切”是我们的一念妄想一旦切入。“切”用得非常准确，我们的心偏偏要切入某一个境界的时候，一切妄想心就生成了。

我们从这个角度去理解：一切，一旦切入。只要有切入点，有开始切入的感觉了，切进去了，就像切换场面，马上虚妄的都开始了。一天的烦恼从哪儿开始？从早上一睁眼就开始了，你在切入境界。所以觉悟从哪儿觉悟？就从早上起来就要觉悟自己，这一切都非实有。先自己坐那儿想三分钟，当下就离烦恼。

佛告诉我们很多的生活规矩就是让你去离烦恼的，比如后半夜打坐，打坐就是去思惟身心非实有的道理。天没亮之前，你已经想了大半天了，我相信你一天不会生烦恼。为啥？

你很清楚身心非实有。思惟成了惯性力量，一碰到境界“嗖”就跑了。

还比如为啥叫你做晚课？偶尔的一天当中你没把握住自己，晚上再忏悔一下。忏悔就是清净自己一下：今天的事实际上没啥，放下了，无所谓。你马上又清净了。这么练着练着，心里不装事的时候，你不解脱谁解脱？事装得多了就成范仲淹了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”尽忧愁事了还有乐吗？我们要明白这个道理。这么去修行实际上很容易的，一点一点都冒出来了，并不难。

“依幻说觉 亦名为幻 若说有觉 犹未离幻 说无觉者 亦复如是”你不觉悟更错，你觉悟也错。你说“我觉悟了”，告诉你，觉悟的人不是神仙，真正的觉悟不会排斥任何东西。愿意接受一切，而且是心甘情愿地去接受，这叫觉悟。没有觉悟的人，才不愿意接受一切。所谓好也接受，坏也接受。没有好坏，一切随缘安心，缘来了心不乱动。它是会生灭的，你的心不会生灭，不要被它转掉就好了。

我们力量不够的时候怎么办？要早晚修习，早上起来一定要禅坐。禅坐的时候思维“一切法都不可得”，所谓身心都不可得，法又何存？身心感受也是假的，虚幻不实。就这么去思惟，去观察自己。观察自己身心不可得，万法不可得。一天中碰到什么你都无所谓，再也不会在意了。

我们不在意现象的变化，不在意幻缘的生灭，就会在意解脱了。解脱超越出来了，不受烦恼了，自然福报就生起来了。开始别人一说你就生气，人家肯定不愿理你。以后人家怎么说你不生气了“这个人怎么这么好呢？”福报马上就成熟了嘛。

“应当远离一切幻化虚妄境界”应当就是相应的时候，你跟真理相应的时候，当下就远离。这个“应当”不是理解成应该的意思，是“相应的时候当下就远离”，这个道理很简单，离开了就有好处。

“由坚执持远离心故”要坚持远离心。

“心如幻者 亦复远离”坚持远离这种认识有了，但是这种认识也是如幻不实的。这个认识也要去摆脱(超越)，连认识都不存在。

“亦复远离 远离为幻”远离这种思惟惯性也是如幻的。“亦复远离”也要超越。

“离远离幻”已经细微到连思惟的方向都不存在。

“亦复远离 得无所离”没有再离的了，就彻底干净了。最后连思惟正确与否这个方向都要去放下，真的叫了无痕迹了。了无痕迹，得除诸幻。

“得无所离”最后是什么？无所离，没有什么再离开的了。就是一切真实，没有什么虚妄的框框了。说白了就是再也没有约束了，没有约束了就得除诸幻。

“即除诸幻”一切幻(约束干扰)都熄灭了。

这是离幻的几个层面，再给你们分析一下：首先是身心世界的现象要远离，这是比较粗相的。甚至“远离为幻 亦复远离”这是微细尘沙惑(细微的感受)，这种细微的思惟方向也没有了(也要超越)。换句话说，趣向性都没有了，趣向也是受局限的。连想念佛，念佛求解脱这个方向也是不实的，也是如幻的，也要超越。最后“得无所离”。啥叫“无所离”？都是本来的心。

“譬如钻火 两木相因 火出木尽” 就像钻木取火，两块木头钻钻钻，最后火一出，木头完蛋。我们用念头在修(我们成天说修)，修什么呢？就是修一个超越。对现象的认识不断地剥离，不断地超越。

“以幻修幻 亦复如是 诸幻虽尽 不入断灭”虽说诸幻都灭了，但是不入断灭。没有断灭相，只是把变化的错觉给熄灭了。所谓狂心歇，歇即菩提，这是《楞严经》里强调的。