嘎玛仁波切：为什么要皈依佛陀？

全世界所有的宗教，都有一个入门仪式，就像基督徒的“洗礼”，佛教徒的“皈依”。皈依，印度人称为“南无”，皈顺依怙的意思;藏族人称为“嘉木卓”，“嘉木”是保佑。“卓”，是愿意。“我要去皈依”，意思就是“我愿意接受保佑。”那到底谁来保佑我们呢?这就牵涉到我们要向谁求皈依。谁是佛?

大家比较熟悉的是释迦牟尼佛，阿弥陀佛。佛祖，就是释迦牟尼佛，十方诸佛，都是佛宝，都是我们皈依的对境。三宝中的佛宝，是宣扬佛法者。从本体来说，佛宝断除了烦恼、所知二障。从分类来说，佛宝具备四身五智，以及恒常、周遍、任运的利生事业。从功德来说，具备法身和色身的功德。

我们的佛祖——伟大的释迦牟尼佛当然是历史上活生生的，确有其人，成佛前叫乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国净饭王的太子，母亲是摩耶夫人。依照古代藏区的算法，三千六百多年前，佛祖诞生在古印度。这就比我们现在所讲的佛诞，多了一千年，即接近两千六百年。以南传佛教的方式来算，时间会比较晚。这与古印度的历法不很标准有关系。古印度是把15天算作一个月。目前来讲，全世界公认的是佛诞生至今两千六百年左右。

古印度的迦毗罗卫国，位于现在印度与尼泊尔的边界上。英国殖民印度时期，尼泊尔王室协助英国人夺取印度，所以为了奖赏尼泊尔王室，英国殖民者在离开印度的时候，把一小块叫蓝毗尼的地方，割让给了尼泊尔。所以，它现在就变成佛陀的故土了。现在看起来，佛陀诞生的地方是在尼泊尔的土地上，但是他的国家所在地，王宫所在地，还是在印度的土地上。

在古代的印度，妇女要生孩子的时候，要回娘家。佛陀的妈妈要从佛陀父亲的王国离开，回到自己的国家天臂城待产，途经蓝毗尼园休息，在盛开无忧花的树下，生下了佛陀。

后来统一全印度的阿育王，于公元前249年在那里立了一根砂岩石柱，上面用巴利文写得清清楚楚，伟大的佛陀诞生于此地，1896年这根石柱被英国的考古学家发现。蓝毗尼园还出土了公元前5世纪到公元前3世纪的佛教寺院和佛塔等建筑，说明这里很早就是佛教徒朝拜的圣地。

佛陀作为一名高贵的王子，大家平常羡慕的权力，金钱，财富等所有的一切，他都拥有。但这些并没有让佛陀感到快乐。他离开皇宫，看到老百姓遭遇的生老病死，对于，我从哪儿来，要到哪儿去，为什么生命有各种形态?他非常想找到答案。

所以，佛陀放弃王位，离开皇宫，经历整整六年的苦行，越过尼连禅河，于菩提迦耶的菩提树下，在一块巨大的方石上打坐，最终在那儿成佛。

伟大的佛陀发现了一个真理：众生平等。任何生命，本不应有高低贵贱之分，是什么造就了无量众生看起来各不相同，千差万别?是由众生不同业力所决定。

众生带着各自不同的业力，杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、绮语、妄语、贪婪、嗔恨、邪见、傲慢、疑心、妒忌等等，在六道轮回中不停流转。所有一切的源头，都是众生的无明创造出来的。因为无明，不懂得杀生就会带来短命多病，为身心带来伤害与痛苦。杀生会堕落地狱，偷盗和吝啬会投胎到饿鬼道，就算能投胎做人，也会在经济上陷入匮乏，或在心灵上陷入痛苦之中。

随着大家贪嗔痴嫉妒傲慢疑心病的无限扩张，会给轮回中的自己带来数不清的苦难。如果这个问题没有解决，无明没有破除掉，那么将永远不停地被自己各种情绪牵扯与驱使，成为情绪的奴隶。

人们被情绪带动，会跟随造作不同的业力。一旦造了业，如果好一点的，比如拥有了权力、财富，可能会去分享，这样的分享也会导致你下辈子的福报也比较大，方方面面的条件比较好。但当好的条件享用完了以后，恶业的果报还是会现前。

当悉达多王子觉悟成佛以后发现，人的生命永远都在无常中流逝，不只是人，所有六道众生都是无常的。没有一个人的生命是永恒的，而且在这样无法永恒的生命中，众生都要面对并承受自己从无始以来因为无明造下的业力。这种业力，就像曾经亏欠过一个人，这个人非常生气，时刻找机会准备伤害你。但是，因为你早一步知道了消息，赶紧想办法能还一点是一点，或者跑去非常恳切地讲一些好话，表达忏悔之心，可能就会避免被人打或被人害。

通过这个比喻，我们要好好思维：为什么我们平常要依靠诸佛菩萨的慈悲加持，不停地修行?因为我们亏欠众生很多业债，在这些业力快成熟之前，要赶紧想办法能还多少还多少，这样就算很多时候福报没有马上到来，但是祸患会离我们远去，这是我们面对生命无常的最好方法。修，还有机会出离轮回苦海;不修，只能在轮回苦海无助漂泊。