从内心深处一点一滴处着手用功，就是培福，在修持中得真实利益。

念佛人掌握用功的要领就是：念这句佛号时要由心发声。

问：念佛是否到一心不乱才能往生？

答：藕益大师说：「往生与否全凭信愿之有无、品位高下全凭念佛功夫之浅深」。又说：「信的决、愿的切、虽散心念佛，亦必往生；信不真、愿不猛、虽一心不乱，亦不得往生。」大师的话说得再透彻明了不过。能否往生，不要问别人，要问自己两个字「信愿」是否真切？省庵大师在《劝发菩提心文》中强调：「入道要门发心为首，修行急务立愿为先。」念佛是方便法门，没有什么另外奇特，关键就是，要深信、切愿、力行，若信愿不真切，念佛实修功夫不得力，虽然佛有大慈悲方便之船，自己也登不上去。所以佛法如大海，「信为能入，智为能度。」有智之人，必具深信切愿。

大凡一辈子念佛不能往生的，主要是「信愿」不坚定；信愿不坚定，就会疑自己业障深重，佛号念的少，佛不来接，或有人临终有病痛，对阿弥陀佛失去正念，改念别的去了。或有临终家眷哭闹，心中一时生出情执，眷恋眼前一切等种种障缘，都属于理不明、信不深、愿不切。能否往生不在于念佛起不起妄念，定功何等高深，培福功德做的有多大等等，这些和往生没有太大关系。

《无量寿经》的宗旨是「发菩提心一向专念」即得往生，既然有上中下三品往生，并非都要达到一心不乱。阿弥陀佛的四十八愿中第十八愿：五逆十恶之人，临终十念乃至一念尚且得生，何况平日积功累德有定课之人。
西方净土，十万亿程，但不出现前一念心性之外，念佛乃是二力法门，仗佛力加持令心不乱，这个「令」字，是使你不乱，又仗自心之佛力接引「心作心是」，何疑不能往生？最后印证藕益大师的话来警策大家「盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不能真行」。故信、愿、行三资粮缺一不可，少善根福德因缘不能往生。

请问：怎样念佛才能成片？

答：时刻不忘这句佛号即能成片。近来许多念佛的同修普遍反映说，这句佛号自己念不好，妄想杂念很多，不用功便罢，佛号一提起，便发现自己不是昏沉就是掉举，时间久了，连自己念佛的信心都丧失了，甚至认为这样用功往生都没指望。

我们念佛的同修信愿坚定后，在行持上还要「以平常心」老实念佛为原则。「老实」二字很平常，看似容易做到很难。有道是「道在平常中，惜君不晓此」。无论念佛、参禅、持咒都是一个理。「老实、平常」要绝对唯一的老实，念佛就是念佛，管见不见佛，有没有境界，或问别人有无感应等等，这种标新立异之心都是不老实、不平常。念佛妄念多、散乱，那是习气，不用去理它。《净语》中讲：「只贵愿力坚，哪怕妄想多。」只要老实念，一句接一句，无论苦乐、顺逆、忙闲，一句佛号常常提起，时间久了，能有三、五句绵密，或有十句、二十句更好，那就是成片，关键是功夫问题。尤其刚念佛的同修，念佛总想去掉妄念，这样是「去一添二」。散乱只是一点病、多生的习气而已，没关系，那是常事。可是「分别引魔军」。若自己心中一起分别，定入魔网，就好比自己误入特务组织，后果就可想而知了。所以念佛人不要分别最近用功好或坏，这样时而欢喜时而焦虑，处处分别，或有所求，这样用功就不老实。

念佛人掌握用功的要领就是：念这句佛号时要由心发声。佛号从声入耳，最易摄心，不要手掐念珠走形式。无论善恶、美丑、顺逆都在这一句清净的佛号中，有道是「境缘无好丑，佛号一扫过」。所以不管念得成不成片、起不起妄念、境界如何，只要深具信愿，老实用功，一句佛号念到底，今生一定出娑婆。

请问：怎样培福才能得真实利益？

答：佛是福慧二足尊，福和慧如车之两轮，鸟之双翅，缺一不可。所以要福慧双修。说到「培福」，很多人立刻想到给某寺庙或团体捐了多少钱才是「培福」。布施的确是培福，但只是培福中的一部分。古德有云：「观德而看其忍，观福而看其量。」人们常说，量大福大，这其中有很深的因果道理。「福」有变数，可积可损。「培福」要处处慈悲、事事诚信。如：见人有善不嫉妒还随喜，见人有恶不攻击还能去劝导或守默。见人有错不指责，而协助其成就善业，不争名利。见有弘法或利益社会的一切善事，不惜自己的心力、身力、物力随分去做，不疲不厌，这些都是培福。但最难做的就是忍辱，能忍辱则培福消业最快，并能得真实利益。

如平日遇到一切诽谤，种种污蔑，甚至无理取闹，能以平常心对待，以慈悲心来包容，即是培福报，消业障。一个人没有怨恨心是最幸福的，而且活得轻松、自在。为什么？人是一个载体，他有两面性，由于过去的因与当前环境的影响，而表现出善恶不同的现象。明白了因果道理，就要时时刻刻以佛陀的教法对照自己，检验自己，作为自己言行的指导，逐渐消除自己的烦恼，也不让他人烦恼，生起慈悲心，平等心，进而达到平常心。这样从内心深处一点一滴着手用功，就是培福，在修持中得真实利益。

请问：居士如何发心护持道场

答：这个问题问得好。过去丛林中在墙上都贴上古德策语「十方来聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」。每有居士提到护持道场，片面认为就是来道场维持秩序，或帮助寺庙做些杂务就是护法。这的确是护法其中的一部分，发心为道场做事即可培福消业，广结善缘，还可通过此等行动逐渐放下身见、我执、贡高我慢等诸多习气。

佛门中大家常讲一句「随处皆道场」。须知佛子诸有所作，举手投足皆是道场。既是道场，即时刻在道场中修。为了引申「道场」二字意义，现引证《不可思议解脱经》菩萨品经文来供养同修以供参考。经云：「直心是道场，无虚假故，发心是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故，菩提心是道场，无错谬故。布施是道场，不望报故。持戒是道场，得愿具故。忍辱是道场，于诸众生心无碍故。精进是道场，不懈怠故。禅定是道场，心调柔故。智慧是道场，现见诸法故。慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。…

道场的建立，是令有情，藉此殊胜之因缘亲近三宝，令一切未发心的众生，看到道场殊胜庄严，令其发心种诸善根，已发心的老修，令其善根增长成熟，并通过道场的因缘，大家发心护持、供养，可广结善缘，培福消业，增长功德。故此发心护持，还不单指事相。理上还要以圣言量来护持自心，才能使佛法久住，道场日益殊胜庄严。佛弟子护持自心，即是庄严道场，庄严道场亦即是庄严自心。佛法一切行持，八万四千种，无一离开自心，非是外得，这样发心护持道场，既有正确的信解，理事圆融又能福慧双修，信解行证获大利益。

因此，道场的护持，理和事，行人都不能偏废，若执理废事，理也不明，若执事废理，事也不圆。所以理和事如鸟之双翅，车之二轮。缺一不可。佛弟子发心护持道场，不能有门户之见，社会公益事情要随份随力积极参与护持，才能处处体现佛教徒慈悲济世的精神，为当今构建和谐社会尽一分力，发一分光，这也是三宝弟子应履行的义务和责任。

请问：什么是菩提心，如何发起？

答：菩提心浅言之，是悲智双运之心，亦即大智慧、大慈悲、大愿力相结合之心。省庵大师讲，「发菩提心是诸善中王。」《华严经》曰：「忘失菩提心，修诸善法是为魔业。」修行人修种种善行，虽能利益一部分众生，解决了当时一些问题，如不发菩提心，一切善行善愿不出人天果，还在六道之中，因此说是魔业。

菩提心并非净土宗单独注重，无论修何法门，首先要发菩提心，所以十方诸佛成佛后第一件事，「劝众生发菩提心」。至于如何发起？要具体实修，生活中要落实，只有善愿若无善行还不究竟。从理上讲：终日度生是悲，终日无度是智，终日度生、终日无度之心是菩提心。净业学人下手处：一心为利乐有情，求生净土，愿见佛闻法、尽未来际度一切众生，如是之心，即是发菩提心初步。

真信佛，真学佛，想成就须在日常生活中，处处为他人着想，经常抱着积极救世的大悲心，努力随份做利益众生的种种善行，即使身体力行做不到，善愿不可失，随喜赞叹不可无。

如念佛人往生只是为求极乐，做个人打算，无普利心，这种自私自利就不是菩提心。《无量寿经》宗旨是「发菩提心，一向专念求生极乐」，不发菩提心则不能往生。印祖曰：此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大。其迅猛可消业增福，非平常善根所能喻，愿生西方须以菩提心为本。无菩提心，即做善行亦功德微劣。