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宣化上人语录精辟

发布时间:2024-10-23 01:38:23作者:心经原文网
宣化上人语录精辟

◆天灾,不是天有灾,天并没有灾,是我们人类受的劫。人祸是我们自己自作自受。

◆一念善,天地间就吉祥;一念恶,天地间就有狂风暴雨。所以每个国家的人民都良善,受持五戒,行十善,这国家就无事了。

◆世界上最大的业力,就是杀生;杀生的业报比什么都重的。互相杀,互相报复,这是世界最悲惨的一件事。

◆我们现在得到人身,若不借着人身来修行,还等着什么?等着把人身丢了,再想修行,那时来不及的。

◆人在世时,不好好修道,等到做马做牛做猪做羊,想要修道也没机会了。那时你跪在屠门口哀哭忏悔:“请你慈悲,不要杀我了!”屠夫还是照杀不误。所以只听屠门夜半声,就知灾劫是从何而来。

◆杀生太重的后果,形成天灾人祸的因素。或者地震,或者海啸,或者奇寒,或者奇热。乃至风不调雨不顺、国不泰民不安的现象也为常见。

◆有人说:“现在屠宰场和以前不同,是用枪或用电电死,牛羊在不知不觉中就死了。”你认为那样是对的吗?那么你为何不去那样死法?其实这方法更残忍,那股怨气仍然存在,或者还要更深,因为凡是杀生都是罪业。

◆现在最要紧的是:世上还有小鬼不知多少!为什么有这么多小鬼呢?就因为人堕胎堕得太多了,它还没有长成人形就把它杀了,小鬼的报复心更重,所以戒杀放生也包括不可以堕胎;这些小鬼不容易摆脱,所谓“阎王好见,小鬼难缠。”

◆所有人存一念善,就补助天地间正气的不足。每个人发一次脾气,生一念烦恼,就增加宇宙间的戾气。如尽用贪瞋痴处理事情,天地间的灾难就多了。一人如此,多人如此。恶人聚集的地方,灾难气就多点,所以这世界哪个地方好,哪个地方坏,和我们每个人分不开的。

◆世界为什么会毁灭?因为人们的善念少、恶念多的缘故。一念为善,天地增加正气;一念为恶,天地增加戾气。要转戾气为祥和。

◆地震,可以说是人震,因为人与地通着。人震,地就震;人不震,地就不震。你欢喜,是地震;发脾气,是地震;悲哀、恐惧、爱、恶,都是地震。有欲念,情情爱爱更是大地震。里面动,外面才动;有里面的地震,才有外面的地震,互有连带关系。种地震因,结地震果。种因时不怕,结果时都吓死了!

◆人为什么都是糊里糊涂的?因为他们一点也不晓得自己从哪里来,还到哪里去。每天在镜子里所照的形相,那不是真正的你呀!

◆假使想知道你自己的本来面目,必须回光返照,反求诸己。世人都被五欲迷住了。每天被财色名食睡的锁链缚得透不过气来,还心甘情愿地做它的奴隶。

◆世间的快乐是短暂的,究竟的快乐是永远的,所以才要修道。

◆我们人的贪心,比天还高,比地还厚,比海也更深,无底的洞,什么时候也填不满。

◆如果用贪瞋痴三毒来处理事情的话,那么,就会天昏地暗发生灾难。如果用戒定慧来处理事情,天会清、地会宁,发生吉祥,所以说,恶人多的地方,灾难就重;善人多的地方,吉祥就增加。总而言之,灾难或吉祥,都在人为。

◆自己是尽虚空遍法界,哪有个东西?无古无今,无上无下,无人无我,无众生无寿者,人是由大光明藏变化出来的。

◆我们对谁都要好。要用慈悲喜舍四无量心,来对待一切人。对谁都要慈悲,他就是再坏的人,我都要对他慈悲,用慈悲心来感化他。这一次感化不来,等下一次再感化;这一生感化不来,发愿来生我一定要把他感化得改恶向善。你看《华严经》上,菩萨发心,为了度一个众生,跟着他几个大劫,不论有什么坎坷、逆境,他也不退心,总要把这个人感化过来。

◆恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情,拜佛是拜自性佛,将来成佛也是成自性佛。

◆造庙不如造人,造人不如造佛。

◆迷人信风水,智人信心水。一切唯心造。

◆人无道德,就是真正的贫穷。

◆什么是道德呢?就是以利益他人为主,以不妨碍他人为宗旨,也就是内心充满仁、义、礼、智、信。

◆我们人生在世,要及时行善,有一口气,有一点力量,就要行善积德,不要仅借着前生所种下来的善根,享尽今生的福报。

◆古人说:“君子有造命之学。”有道德的人,正人君子,是可以改变命运,超出命数之外。为何不吉祥?就是心里不吉祥,种下恶因当然有恶报,若能改过从善,便可趋吉避凶。

◆人一生的命运,乃由业力所感。吾人不要被气禀所拘,不要被物欲所蔽。要自己创造命运,把握命运。

◆命运可以改造,多行功德事,自然遇难呈祥,逢凶化吉,所谓“但行好事,莫问前程。”

◆谁对自己不慈悲,或不讲道理,都是自己的善知识。能“逆来顺受”,对横逆能处之泰然,才见出你忍辱的功夫,不要因别人一句话就动了。你要修得“不动”,能忍人所不能忍,这才是真功夫,否则还须从头练起。

◆人人皆知忍辱能到彼岸,但境界来了,就忍不住;无明火高三丈,将多年所积聚的功德,焚烧一干二净。

◆我们学佛法的人,首先要去脾气。你脾气若不去,学多少佛法,都是种修罗因,将来结修罗果。

◆你没有脾气,就没有嗔恨心了,没有嗔恨心,就不愚痴了。为什么我们愚痴?就因为我们嗔恨心太重。脾气上来,什么也不怕;天也不怕,地也不怕,这个时候就拨无因果,颠倒黑白,做出很多不合戒律、不合法律、不合乎人情道理的事情。

◆人的德行不够,脾气就很大,无明很重。若有德行,脾气也没有了,无明也化了,化成智慧,所以我们修行就要培植德行。

◆什么叫贵神呢?你一年也不发脾气,这就出贵了,所以这就是贵神。你若发心:我明年不发脾气了,要把我的性情改变了,就有贵神。

◆我们每个人不要光念《金刚经》、《弥陀经》、《法华经》、《楞严经》,你把自己的心经念正确就好了。心里没有妒嫉、没有贡高、没有我慢、没有我相那么重、没有我见那么深,这都是念真经;你要是有这些东西,虽然念经,你也不会念经了。

◆人为什么会有魔业?就因为在往昔不听善知识的教导,不受善知识的告诫,自己尽打妄想,造恶业,所以这生常受魔业缠绕,事事不能遂心满愿。

◆其实山妖水怪这回事,绝非空泛之谈,但话又说回来,净治其心,不存邪念,时刻都有天龙护身。牢守心头,不留空隙,魔障又从何入手?

◆想了生死,应该把“生死”二字挂在眉梢上,睁眼看见生死问题,闭眼不忘生死问题,要念兹在兹用功修行,才能了生死。

◆学佛的人,要节欲,要清心寡欲,不要重欲,这是要紧的,这是健康根本的问题。

◆我们人为什么有病?就因为平时不注重健康。少行淫欲,多做运动,就是健康的根本基础。你若一天到晚行淫欲,不受规矩,你身体永远不会健康的。

◆古人说:“万恶淫为首,死路不可走。”你行淫欲,那就是走死路。

◆参禅也好,念佛也好,只要认真修行,都能出离生死关。到临终时,身无痛苦,心无贪恋,如入禅定,含笑往生。

◆我们学佛,必须要深入经藏,才能智慧如海。你不深入经藏,智慧不会如海。不深入经藏,什么如海呢?你的烦恼如海,你的执着如海,你的邪见如海,所以读诵大乘经典,是非常重要的。

◆人不成佛,就是因为尽在口头禅上用功夫。

◆修行人若怕孤独,那就不能修行。

◆不要把光向外照,要时时刻刻回光返照,照照自己是个畜牲?是个鬼?是个什么?

◆修行要回光返照,不是叫你放光外照,叫旁人都认识我。

◆修道不争没有魔;一争便有魔。

◆修行不能随便乱讲话,否则便受哑巴的果报。

◆佛教徒要注意因果,凡事要小心谨慎,不能随便毁谤他人。

◆我们作为同参道友,应相互勉励,往菩提道上走,不要互相损害。我们要时时刻刻讲说佛法,口不说非礼之言,身不作非礼之事。

◆人交朋友,一定要选择良友、益友,不能互相狼狈为奸,以后大家一起堕落。

◆未修好,光还很年轻。少光受不住风浪。光圆满了,无欠无余了,这时才可放光。现在正在修行阶段,勿放光。

◆我讲的法,都是很浅的,是什么法?是吃饭、穿衣、睡觉的法。所以有人向我求法,我就教他少吃一点,穿少一点,睡少一点。因为“减衣增福、减食增寿、减睡增禄。”若能三星拱照,这不是佛法吗?

◆什么是执着?就是不信因果,生了大执着;这一种执着一生出来就拨无因果,所以佛教徒必须要把因果认清楚。

◆为什么要深信因果?你如果不信因果,就不配做佛教徒;你如果不读诵大乘经典,就不能开智慧。

◆你不相信因果报应,轮到自己头上,想逃避也逃避不了的。

◆精勤持戒要注意在人不见的地方,不是在人前精进,或人前持戒,而是要在独自一人的时候,一人的地方,精勤持戒。

◆我把佛教改为“心教”,因为人人有心,修行是要去妄心存真心。有妄心是凡夫,有真心是佛。

◆这个世界一切的有为法,实实在在都是很危脆而不坚固的。没有什么事情是永远不坏、永远不变的,一切事都是不坚固的。

◆各位要清醒,觉悟人生无常,无常鬼随时会来找你。届时,“万般带不去,唯有业随身。”如果再不用功,等到哪一个大劫才有成就?

◆你要知道“名”、“利”两个字,把世界上所有的人都害死了。

◆真正修行的人,远离名利,看富贵成为花间的露水,看功名成为瓦上的霜片,顷刻就消逝无踪。若想测验人是否有修行?就看他所行所作,是不是在名利上动脑筋。

◆信佛不要有门户之见,不要自以为是,以为自己有什么了不起。一有这个念头,就不堪造就!每个佛教徒,应包容一切、爱护一切,佛教里没有敌人。

◆你若想养气,就不要讲那么多的话。修行人不能寡言,那就不能修行;你不能养气,就没有法。你若尽讲话,那就是把法丢了。你法都丢了,看你还修什么道呢?

◆其实万事万物都在说法,桌子在说桌子的法,椅子在说椅子的法。万事万物都在转法轮,人在转人的法轮,猫在转猫的法轮。

◆各位不要向远处求。不要找什么高深法门,无上甚深微妙法,听见一念这个开经偈,就找无上甚深微妙法。其实无上甚深微妙法离你太远了,你根本一步还没迈呢,为什么就要舍近求远?舍本逐末呢?你为什么不在你的身边,日用行为上用功夫呢?为什么要跑到那么远地方呢?古人说:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难。”

◆你真不打妄语了,叫天,天应;叫地,地灵。

◆不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄想,这是最有效的修行方法。

◆修行修什么?修行就是把我们的妄想修没有了,欲念修没有了,这就是有功夫了。

◆若犯淫戒,就容易犯杀戒,也容易犯偷戒、妄语戒。因此,犯淫戒,是杀盗妄都包括了。

◆人为什么有忧愁恐惧?就是因为人有爱欲,所以才有忧愁恐惧;若把这爱欲断了,就没有什么忧愁恐惧了。

◆男女相爱,究竟有什么意思呢?相貌生得再好,都是革囊众秽,里边装的是屎尿,九孔常流不净,眼睛里有眼屎出来,耳朵有耳垢,鼻子又有鼻涕,口又有口水、大小便等。你说这究竟哪个是干净的呢?

◆假如你不修行,就是释迦牟尼佛作你的师父也没有用!

◆再美丽的人,只是一个臭皮囊,再丑陋的人,也是个臭皮囊。外边虽然不同,但是里边都是一样,没有什么美丽丑陋。再往里面一找,都是脓血涎痰唾沫。往五脏里头一研究,都是大小便这些个东西。外面再美丽,里面都是臭不可闻的东西,有什么不同的?何必那么执着!可是,愚痴的人,就在美好上用功夫,执着美好而憎恶丑陋,这岂不是愚痴!

◆我们的身体,是非常污秽不堪的。但是人为什么仍视其为宝贝,替它带上钻石、金银珠宝,或用香水脂粉来涂抹,这岂不是用香花、宝贝来装饰一间厕所?

◆你们今天能够皈依三宝,皆是往昔种的大善根,今生才能遇到一起。遇到一起,大家都要发菩提心,不要做佛教中的虫子,不要做佛教的败类。有人毁谤佛教,不要和人去辩论,要以实际行动来修行。以修行来证明佛教,不是以口头禅来让人相信,要躬行实践。

◆出家人若没有钱,他还能修行,一有了钱,绝对不修行了,这是我敢保证的。

◆真正修道的人,到什么地方也不希望人家给自己好菜吃,好地方住,不可有这种念头,这是堕落的因。到什么地方都要普普通通就可以,不可贪图享受,不可人家对我好,我就高兴;人家对我不好,我就不高兴。

◆众生最大的毛病,便是痴爱,日夜在痴爱中,时刻不能放下。如果把好色之心放在学佛上,时刻不忘学佛,那就很快能成佛。

◆学佛的人最忌有执着。未学佛之前,还没有这么多执着;学佛之后,执着反而更多。其实万事万物都在说法。你若明白了,便恍然贯通;若不明白,便愈执愈深,愈执愈迷了。

◆在道场里,最丑陋的行为,就是不修行。谁不修行,将来就会堕落。

◆修行就是要“养拙”,“拙”就是很笨的意思。修行要要愈苯愈好,苯得什么也不知,一点妄想也无。

◆修行人不要有自己,把自己掉到垃圾堆去,处处为公家着想,要和光,以退为进,样样保守,不出风头。一出风头,就会有问题。

◆我们念观世音菩萨,不要一见到人,就看别人的不对。你尽找别人麻烦,是自己苦未了,苦根未断尽。

◆学佛法,主要是要有择法眼。你没有择法眼,这个也相信,那个也相信,结果什么也没有成就。

◆用功修道的人,一秒钟也不可打妄想,所谓“大事未明,如丧考妣。”生死大事没有了,好像死了父母一样的悲哀。

◆慈悲源于自性,无须半点矫揉造作,不是故意去讨好人,这就落于虚伪。人一天一天长成,慢慢会懂得其理,心里自然会生出慈悲,不用故意采取什么行动。故意慈悲,流于谄媚;故意不慈悲,又变成冷淡。太过犹如不及,凡事要行中道,即是无心无念。

◆学佛不用好高骛远,只须在日常生活中体会。“平常心是道,直心是道场”,求远必自近,求高必自低,就在日常一举一动中,能锻炼自己与一般人不同,就是个好的佛教徒。

◆精足不冷,气足不饿,神足不困。精气神是三宝,和佛法僧是一样的。

◆谁能不发脾气,谁能对佛教的道理就相应,能很顺利的成佛。

◆我们人都是舍本逐末,把修行放在第二位,把赚钱放在第一位,把根本的道理忘了,在末梢上用功夫。你赚钱只能维持你的生活,学习佛法是养你的法身慧命,增长你的智慧。你应选择一部经,对机你就研究下去,不要天天只挂着去赚钱!

◆学佛的人先要学吃亏,不占他人便宜,任何事物都要舍离,因为能舍才能得。

◆我们从无量劫以来,生生世世所造的业不同,所以妄想也不同。业重妄想多,业轻妄想少,成为正比例。

◆你们谁也不要终日闷闷不乐,愁眉不展。凡事要看得淡泊,如梦如幻,应该轻轻松松地处之泰然。

◆人生到世上来,就是要还债。

◆世界上充满了种种虚妄不实的事,每个人都有他自我的知见,因此明争暗斗,各逞私欲,贪瞋痴的乌云,弥漫于整个宇宙,令人见不了光明,得不到清凉,只有菩萨把这一切虚名、假利、虚妄的生死,令人堕落、缠缚的五欲--财色名食睡等,都能舍弃无余,因之他的真实智慧就能显现出来。


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