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太虚大师:佛法悟入渐次

发布时间:2024-08-28 01:39:37作者:心经原文网
太虚大师:佛法悟入渐次

佛法悟入渐次--太虚大师民国十二年七月在庐山世界佛教联合会讲

一 明业果不断故有情续生

二 明唯有根尘故人我本空

三 明诸法本空故唯识所变

四 明本非空有故入佛知见

佛教以圆寂以大觉为究竟目的。藏海虽渊,但求由之而能开悟;法门固多,但求由之而能证入。拈花一笑,直契实相;击竹闻声,悟彻无生;非必有所谓惭次之阶也。然资粮备习,三劫五位,由生而佛,进程不应躐等;五类种性,有学无学,转迷而觉,悟入遂有渐次。约其渐次,可有四级:一、明业果不断故有情续生,二、明唯有根尘故人我本空,三、明诸法本空故唯识所变,四、明本非空有故入佛知见。

一、明业果不断故有情续生

有情依其身语意三者所发动之善恶染净等行为,皆谓之业。有如是业,即有如是感招后异熟报之力,所感之后报能酬前业,是谓之果。异生二执俱生,于异熟果不达依他无我之理,遂起四颠倒而造善恶等种种之业。业持于识,为识增上;业为识造,识为业牵;此善恶之业,依有情之识,异时变异,遂得异类之总报。报体即识,报名曰果;复依此果而造诸业,更感后果。由斯前前后后业果不断,亘古历今,各随所造之业得其所应得之果,异生遂长夜沉沦于生死海底,相续于六道趣中矣。或曰:理既如斯,其相若何?曰:若示概相,可依十二因缘以明之。十二因缘者,谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。此十二因缘亦名十二缘起,以业果之相由十二种之因缘而起故;亦名十二有支,以此缘起有十二支故。此中所谓无明者,即不明之谓也。其所不明者有二种:一者真实义,谓诸法生灭无常,缘生无我,性空无为之义;二者异熟果,谓诸所作业异时必变异异类而成熟为果,曰异熟果。异时是所难究,变异则相不识,性空故理趣玄深,无我非妄心所缘;异生无正比量智以通此理,无真现量智以达此事,故曰无明也。以无明为增上缘,贪瞋等种遂尔现行,身语业于斯而起行为动作,是之谓行。以无明行为增上缘,命终之时惑业感牵识心,识心被牵遂复趣生,是之谓行缘识。当其趣生得命之时,此识即与父母爱情之精血合为一团,此一团中之物质即色,其精神──受、想、行、识即名,合此二者谓之名色。由名色展转之力,有情遂能吸入色声香味触法六尘,能吸入者是之谓六根。当此六根既已成熟,遂由母腹中出而与外界接触,是之谓触。当此触时,即有逼近之苦乐与舍等之感受,是之谓受。于现所受不明其为虚妄,遂依之于境而生爱憎,是之谓受为缘生爱,以爱迷为缘故,于现前境认定而欲保取之或欲摧灭之,是之谓取。以取迷为缘故,造作诸业,以业有引来世之力,是之谓有,盖谓此报虽未舍,而来世应有之业因已有也。

依此有故复得后报,是之谓有为缘生。报得曰生,果坏曰死。斯之谓无明缘行乃至生缘老死;即业果不断有情续生之概相也。

别作者既别受,共感者必共得。别异之报果乃别异之惑业所致,共同之果报即共同之惑业所感。根与身为别异之正报,器世界即共同之依报;国家乃共别之业招集,世界即共共之业所陶成。生老病死,一期复一期别异之业果相续;成住坏空,一劫复一劫共同之业果不断。诸有不达此义者,遂依其现见之果法上起诸断见或起常见,或计其为无因而然,或计其为有因而然。计无因者,谓去来今宇宙一切参差之现象森罗环列,人生一切变化之休咎富贵贫贱,皆何由而然耶?曰:皆自然而然,非有因而然也;即庄子所谓“然乎然、不然乎不然”之计也。计有因者有二支:一计宇宙人生为神造的,一计宇宙人生为物集的。计为物集,中士则说为阴阳二气、五行生克;印度则说为地水火风,极微造色;西土则说为原子电子,物质物力;然彼所说皆谓物集则相显,物散则相没,人生宇宙所言一切之果相,莫不由物理之因果律所致也。计为神造,东土则计为天,西土则计为上帝;然彼等皆谓宇宙之所以有此森罗万象,人生之所以有诸存亡休咎者,必有一独尊万能全知之天神主之宰之造之作之也;岂无而能然耶!何以故?以现见能活动之人之畜,不能如此故耳!不然者,则人畜等何以每不能遂其所乐欲而常为环境之苦所支配乎?故必有上帝也。合此二支与自然一派,又可约为二种邪见:一者断见,二者常见。计常见者即神迷派,彼谓上帝既为吾人之主宰,万能而全知,是以信之敬之念之祷之,当必赖之永生天堂,享快乐于无穷;若不信而忽之侮之慢之背之,自求永堕地狱,终伪撤但。常流于化外而莫之救药。噫!此教此见,一梗于胸中,其最善者或幸能生天享一期之福报,但报尽则仍不免于六道轮回,三途之痛苦;次之者则什九不免鬼道幽冥之苦矣。计断见者,即自然迷派与物集迷派;盖谓自然如是,本无因果,好丑固定,佛岂可致?遂顺其贪瞋慢之流而不复求其解脱之力。又谓人由物集,物散人亡,人生无常,应即时行乐;苟得以满吾贪瞋慢之狂壑者,虽五逆十恶亦何惮而不犯!虽杀尽天下人,亦何所顾忌而不为!苟不得遂吾之所欲为,闷闷一生,则无如自杀速死之为快耳!吁嗟乎!此见一印入脑中,其不长沦恶趣注册地狱者鲜矣!噫!不明十二因缘之概相,别共业感之正理,则不落于常,即流于断;既落断常而欲保持人类之地位尚乌可得耶!故吾人若真欲做一个人,昧此则无轨道之可循也。故此业果不断有情续生之理,吾尝谓之为“做人的要义”;推而广之,做天乃之做佛,亦莫不基此为出发之点,奉此为根本之理。故在佛法应谓之曰五乘之共通教义,为学佛之最低限度也。

上来所说,非如世俗馍糊影响之谈因果。若能以之普及于今世之人类,则虽不倡世界和平而世界必趋于和平矣。且儒家虽不深明佛法,亦常谓佛教之谈因果,有裨于世道人心,足以补儒之阙也。

记者谨案:中国庸儒,每耳食佛家有因果之论,辄谓佛教之谈因果,其于世道人心亦不无小补;实属乖谬已极,可知彼辈于佛经佛论必未曾寓目,于因果之理,必完全不能仿佛其粗义也。夫释氏所云因果之理,乃如实而言,岂彼横记妄说为如是如是哉!释氏之意,亦非借此论以骇惧世人,使勿杀人放火也;亦非待释氏道出因果之论,而后世间方有因果报应也;惟因事相本来实现为如此如此,故释氏说为如此如此。盖以于事实上虽因果昭昭不爽,然异生身为异熟之报所碍而不能见其底蕴;心为种种戏论所障而不能明其正情;故释氏集合异生分上所有之种湩事情,于其共同点上指出其因果之公理,次复告之以人生轮回之事情,使之由此理上比知必有六道轮回之事实。世人不晓,而谓因果之教,唯是释氏所施设,唯是佛教徒所迷信,岂人生真有所谓因果轮回来生来世哉,纵闻有二三现见之果报等事,亦不过适逢其会耳!总之,轮回非现前可见证,来生亦渺不可亲觉,吾不信焉,吾不信焉。吁嗟乎!中国人之未出国门者,不见有美国,不信有美国,而美国岂即因其不信而即消没乎?彼辈不信有业报,而业报岂即因其不信而遂无乎,知与不知,信与不信,而因果之理,业报之事,本来如是如是;吾甚为昧者危焉!

二、明唯有根尘故人我本空

凡夫鲜具宿命之慧,菩萨尚有隔阴之迷,且贪瞋内扰,浊境外眩,吾人若不亟求所以出世之道,则福果一尽,人生之再报,将难乎为继矣!是以既晓业果之五乘通义,继则应达我空三乘圣教。此三乘出世之学,最初所明者,即人我本空之理、五蕴幻聚之相。盖以生死因于惑业,惑业原于执我,而庸人所执之我,则皆由不达五蕴假相而妄计之以为我之故也。或计色蕴是我,或计受蕴是我,或计想蕴是我,或计行蕴是我,或计识蕴是我,或计五蕴和合是我;要皆是误绳为蛇,顾影觅首也。若就其所计而推研之,彼将彷徨而莫知措其手足矣!盖以即如彼所计之五蕴而言之,其中亦唯见有色受蕴等,而未见有我也。或难曰:若但是五蕴而无我者,则谁是作者,谁是受者?若无作亦无受,则岂不违于业果不断有情续生之义耶?曰:应知“诸蕴从缘生,和合相续故,假现为我相,但唯有根尘”。所谓尘者,即色声香味触法六尘;根者,即眼耳鼻舌身意六根也。盖由根尘构接,见相假现,五蕴和续,惑业滋起,起业受果,仍在五蕴。蕴谓积聚,和合有相;此假合相,唯依根尘内外六处,觅我不得;为明斯义,是故说言唯是根尘,人我本空也。若无我执即无惑业,若无惑业则无所报,无三界报是曰出世。若明我空即无无明,无明灭则行灭乃至老死亦灭。灭染还净,缚乃解脱,此即出世之根本,三乘之共通教义也。

诸有欲超出世间。离脱苦海,于唯有根尘人我本空之义,盍细味之!

三、明诸法本空故唯识所变

依上所明,虽可出世,若深究之,义犹未详,言犹未至也。夫一切诸法不越五蕴,而色蕴等根尘诸缘亦从缘生亦无自性,体空而性寂,故曰诸法本空也。难者曰:诸法若空,即无有诸法,何以世间共见有种种差别之相,而圣教亦说有五位百法耶?曰:体虽空寂幻相非无也。然非无之相,不出能变能了之心识,故一切皆所变,唯识能变、唯识能了,故曰唯识。以体空而相有故,故曰诸法本空,唯识所变也。但此法空识变之义,非二乘定性者所能领受所可悟入者,故此义亦曰大乘不共教义也。

四、明本非空有故入佛知见

有执即生执除即佛。除执即是佛法。众生妄情所执之妄相虽非有,而诸佛妙智所证之实相则非无;证与未证,诸法之真际本来如是。以是义故说之为本非空有。法华经云:“佛为一大事因缘出现于世,为令世间一切众生开示悟入佛之知见”。所谓悟入佛之知见者,即是亲证此非有之空非无之真也。然启发此亲证实相之智,非由先明诸法本非空有之理,不得而入,故曰明本非空有故开佛知见也。应知上三所明,皆为除执之方便谈,非和盘托出直示目标之论。然诸佛所以说五乘通理、三乘共教、法空识变之大义者,皆为众生根钝福薄,不得已而降低其教程,以之为阶渐耳,非直探其本怀之谈也。故吾明佛法之悟入,而以此居于最后也。

上来所言,不过略示梗概,粗谈纲要,使学者有轨道可依,阶梯可循,不致东讨西摸耳;若真欲切实研究以求悟入者,则应详之于各宗之经论。

(陈维东记)(见海刊四卷十期)

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