这一届大家在一起学习,到昨天总算是圆满了。可是我们一定要明了,诸佛如来苦口婆心、千言万语,无量的经论总说一桩事,就是教我们要用真心。用真心就是一真法界,用妄心才分为十法界。我们要了解一个事实,妄心是假的,决定不是真的,为什麽说它是假的?它会变,真心是永远不变的。真心跟妄心的区别在哪里?「真心离念」,这一句话给我们讲得很清楚明白,真心没有念头,所以有念即妄。念从哪里生的?念从意识心里头生的,真心永远不生念头。我们常讲起心动念,起心是真心,动念是妄心,起心就是《华严》讲的「唯心所现」,动念是「唯识所变」,所以在中国社会日常生活当中,许多的术语都从佛教来的,由此可知,佛教对於中国文化影响之深,决不在儒道之下,我们冷眼旁观,真的是有过之而无不及。
学佛就是要学真心,处事待人接物一片真诚,决无虚妄。别人用虚妄对我们,我们用真诚对他,表面上看,那我们不是吃了大亏?吃亏是吃六道轮回的亏、十法界的亏,吃亏後头我们占大便宜,那个大便宜是一真法界,是西方净土,眼前吃点亏算什麽?何况这些东西全是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,你搞清楚了,所谓吃亏上当等於零。世间人把假的当作真的,以为是吃亏,明白人看得很清楚,一笑了之,这都是事实真相。
众生迷,迷就是起心动念、妄想执着,造作无量无边的罪业,变现出轮回三途的苦报,是自己业力变现出来的,整个十法界依正庄严都是业力变现的。一真法界里面的依正庄严是性德的流露,十法界是业力变现的,什麽时候不造业就超越十法界,还造业就没有办法出离。造业,身口所造的很明显,容易觉悟。意业所造的极其微细,声闻、缘觉、权教菩萨都感觉不出来。大乘经上说的,八地菩萨才觉察到阿赖耶里面习气种子在妄动,换句话说,七地以前都不知道,都没有觉察出来,八地才觉察到。觉察到之後,他才能转,转阿赖耶为大圆镜智,你都没有发现,你怎麽转它?转识成智固然是相宗的功夫,它也是总纲领、总原则,无论修学哪一个宗派、哪一个法门,也没有办法超越它的范围,我们念佛也是转识成智。
所以学佛要学得跟诸佛如来一模一样,你就叫真学佛。诸佛如来又是什麽样子?经上讲的「观法如化,三昧常寂」。你们昨天晚上到乌节路去观光,有没有观法如化?有没有三昧常寂?今天、明天再去观光,如果你们入这个境界,那你就是佛菩萨观光娑婆世界,那很自在。跟这些花花世界接触,样样明了是慧,如如不动是定,观光在定慧等修,这是佛法里面最高级的修行方法,定慧等学,定慧双修。如果在这个境界里面起了妄想分别执着,赶快就收回来,等於说是我们修行人在这个境界里经历一次考验,还会起心动念,还有分别执着,我们不及格,还得退回深山里面躲起来修,修一阵再出去试验一下,几时试验的时候在都市里跟深山里头不二了,那就成功了,你就可以下山去普度众生。如果还会被诱惑,还会被起心动念,那你一下山就被人家度走了,你不能度众生,众生把你度跑掉了。
所以在高级的修行,我们在《华严》看到善财童子的修行,历事链心,「历」是经历,经历种种这些事相,六根接触六尘境界,「链心」练什麽?练外不着相、内不动心,还是《金刚经》上两句话,「不取於相,如如不动」,他就练这个,这是真的功夫,这是练功,这是真实的成就。没有接触境界,你说你不着相、不动心,那未必可靠。真正接触了,你说你不贪财,你贪不到,你命里头没有财,你说得好听,不贪财。财摆在你面前都不动心,你看到一大堆美金,跟废纸、草纸一样,没有两样,看到一大堆黄金,跟石头、砖块一样,那才叫真正功夫到家,高级的修行是这个修行方法。高级的修持也得从初步学起,初步,五戒是根本戒,我们还是要从不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒开始,但是要晓得最高级的修行是历事链心。
我们懂得这个原则,晓得这个道理,大经里面所说「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,这样修学的速度就快了。行布是有次第的,由浅而深,由狭而广,按部就班,圆融是没有次第的。佛与一切法身大士,实在说他们确实是观法如化,确实是三昧常寂,行住坐卧都在定中。经里面常讲「那伽常在定,无有不定时」,那就是三昧常寂。梵语「那伽」翻成中国意思就是龙、象,龙我们没见过,象我们见过,你看大象,牠就好像在定中一样,不管牠走也好,站着也好,都像在定中,所以无有不定时,行住坐卧都在定中。观法如化,《金刚经》上四句偈好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这首偈就可以注解《无量寿经》上「观法如化」四个字,可以用《金刚经》这一首偈来作注解。
万法皆空,都是假的,没有一样是真的,所以一切法都不可以挂在心上,决定不能执着,不但不能执着,分别都是业。佛菩萨为一切众生讲经说法,讲经说法需要用分别执着,可是佛菩萨有「观法如化,三昧常寂」的基础,他在这个基础上分别执着就没事了,这正是永嘉大师的话,「分别亦非意」,这个高。我们凡夫分别是意,执着是意,他的分别执着不是意,不是意是什麽?他是在表演分别执着给众生看的,不是自己真有分别执着,自己真的没有,像唱戏、表演,表演这个样子觉悟众生,让众生看到就能觉悟,所以他不是意。我们今天分别执着是意,果然契入「观法如化,三昧常寂」就不是意了,那个分别执着是四智菩提的德用,度化众生的手段,他不造业,这是《华严》所讲的事事无碍的境界,不是普通人,契入这个境界就是法身大士,十法界里面声闻、缘觉、菩萨决定做不到。
所以不要看《无量寿经》那个本子很薄,分量很少,圆满,无有一法不含摄在其中,世尊四十九年所说的一切法,可以说一句不漏都在《无量寿经》里头,不但摄尽世尊四十九年所说,十方三世一切诸佛如来所说也出不了《无量寿经》的范围,这是实话。诸位只要细心去读诵、观察,你就能体会到,你就了解这个事实真相,善导教我们一切要从「真实心中作」。
我想我们这麽多年来全心全力在弘扬这部经,今天算是小有效果,障碍依旧很多,障碍怎麽产生的?障碍是我们自己本身无量劫来的习气、染着,这是障碍。无量劫来再深厚的染着、习气不怕,怕的是你无知,佛经里有比喻说「千年暗室」,这就是比喻无量劫来的无明、烦恼、习气、染着,虽然是千年暗室,点一盏灯就照明了,你看多容易!这一盏灯就表智慧,智慧开了,无明就没有了。所以佛法整个教学没有别的,戒定慧,目的是叫你开智慧。定是手段,不是目的,戒是手段之手段,用戒这个方法帮助你得定,用定帮助你开慧,这叫「三无漏学」。唯有智慧开了,事实真相大白,你这才彻底通达明了,宇宙人生的真相清楚了,所有一切问题解决了。如果我们明白这个道理,真正懂得这个事实真相,哪有不死心塌地修学佛法的道理?才晓得这桩事情真正是我们这一生迫切需要的,其他的都是次要再次要,不是重要的,这才是最重要的一桩大事情。
要全心全力全副精神、全部的时间集中在此地来修学佛法,修学佛法就是修学觉悟的方法,就是修学开智慧的方法,怎麽能够疏忽?这些事都要靠平常读诵经典。读熟了之後,你一面读就一面可以随文入观,读经就入境界了,这个境界就是《法华经》上讲的「佛之知见」,换句话说,读经就入佛知见,入佛知见就成佛了。
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