内心的安详与快乐

在这个世界上，人们普遍认为快乐是存在于外在物质上的，从而引发盲目冲动地去贪恋、去执着追求。不过，追求外在物质所产生的快乐并不可靠。一切外在的物质，都是虚假的世俗法，它们往往欺骗着我们从眼识（以及耳识、鼻识、舌识、身识）乃至到意识间的感官。那些未证悟的人们，会经常跟着外在物质的假相跑，变得迷惑彷徨……
我们所处的这个花花世界极具诱惑力，而人们的心也是飘摇不定毫无主见，导致心识被外境物质所控制，极不稳定，变化很大。举个例子来说，回忆自己从童年到现在的经历，思想认识的更替变化是如此频繁。过去判断为千真万确的事情，现在很多都成了错误的；过去认为是真理的，而现在有许多变成了谬误；过去认为是谬误的，但现在有许多变成了真理……由于看到如此变化的现像，不禁使人感到，过去和现在的想法的确是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不光如此，昨天和今天的想法，甚至早上与晚上的想法也不一定相同。由此可见，我们已经被心欺骗了多少次呀！诚如佛经中说，“眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，圣者之道有何用？！”
从无始乃至于今天，外境欺骗了感官，感官欺骗了我们……这一道理就如同西藏谚语所言，“仇人欺骗儿子，儿子欺骗父亲”。因此，不牢靠的基础——感官，依虚假世界所产生的身心感受，是非常不可靠的。
下面我们先从身识——身体的感觉说起。例如，当感到寒冷而难受时，就希望得到热的温暖，稍微享受了一下温暖，就感到舒服。但是，如果时间长了感到十分烦热，进而身体就难以忍受了——由此可见，从热的温暖所产生的安乐也不是绝对的。再比如，坐久了会感到烦躁，就想出去走走，活动活动，由此会觉得舒服。然而，走的时间长了，舒服感会消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得来的安乐感只是暂时的相对的。
从以上的事例中我们可以知道，假如从热的感觉中得到的舒服是绝对的快乐，那么，即使处在燥热的环境中，也应该感到安乐，事实并非如此。这种快乐的产生又需要在某种条件——冷气的加入下才能重新获得。从行走中得到舒服感，就必须以长时间久坐为前提条件……否则，安乐怎有可能产生呢？
如果存在绝对的安乐感，就不应该需要其它条件。因为，其本身自可产生快乐。但是，实际情形不是这样。这种世间的快乐，在龙树菩萨所著的《宝鬘论》和圣天菩萨著的《中观四百颂》中都取名为“改变痛苦形式的快乐”。它意思是讲，某种痛苦仅仅是改变了形式，即成为所谓的快乐，其实，它本身并非是真正的快乐。
同样，意识的感觉也是十分不可靠的。例如，从感情方面说，有些年轻人遇到了称心如意的朋友，最初时，对方的每个言谈举止都是那么的可爱且百看不厌，仿佛世间所有美好的东西都集中到了她（他）的身上，一日不见，如隔三秋，要是没有了对方，就会觉得生活失去了意义，脸上也失去了笑容。和对方在一起的情意绵绵欢乐幸福，好象用世间所有美妙言辞都无法表达，对未来充满了美好憧憬。但是，在漫长的生活道路上，还需要面临许多考验……一般人的内心世界根本不自在，他们的感性认识和理性认识是无法和谐统一的。事实往往是这样，当炽热的感情稍为冷却，而理智战胜感情时，也许你就会发现对方发生了许多难以预料的变化。“以前的人怎么会变成另外一个人了”——此时，一看到对方，就心厌情忿。以前依靠对方所产生的快乐，现在则完全被痛苦所取代。因为误会而结合，因为理解而分开。最终事情到底是否如此，只要问一问那些离了婚的人士就明白了……
的确，我们一般人的心理感受都是随着外境的变化而变化，甚至，这种变化也是非常迅疾的。所以，凡夫之人不论何时何地，永恒的安祥是难以获得的。如此看来，我们的心理感觉并不是一牢永固，如果真正的快乐存在于外境当中，那么，用游戏和歌舞的欢乐，对于那些因失去儿女而感到痛苦不堪的父母们来讲，也应该使他们心生欢喜。但事实上却是恰恰相反的。如果给他们这样做，必然会加剧他们的痛苦，这一点是毫无疑问的。假使欲令他们快乐，那所必需的首要条件就是先要他们心情开朗——把心锁打……由此看出，所有的外在事物，仅仅是生起快乐的次要因素，而不是主要因素。
人们因为愚昧的缘故，自以为一切快乐都能从外境获得，这种习气已经根深蒂固。人们往往极力追求外在物质的欢乐，这有巨大的危险性。因为，他们的内心世界根本不自在，即便获得了少许快乐，也极易被外境所转，而最终成为痛苦。他们追求外在快乐的行为，往往都以失败而告终。米拉日巴尊者曾说：“内在欢乐尚未得，外在快乐皆苦因。”讲的就是这个道理。
如今这个时代，科学技术已经发展到了前所未有的地步，但是，物质方面的进步，与精神方面的发展是十分不平衡的，由此造成了许多问题。在当今社会，竞争局面与日俱增。为了追逐名利，人们不择手段，争前恐后。在如此激烈的竞争中，我们不可否认，有的人采用合法与不合法的手段，的确获得了些许成功。这些人的富有生活，对于弱小贫穷者来说，都是梦所不及的。有的人对他们羡慕不已，会不由自主地蜂拥而上，迎合奉承、谄言献媚……实际上，那些权利与金钱，正如借来之物一样，你仅可以暂时享用，但并不能永远属于你，对于这个道理又有谁能够知晓呢？
无论拥有多少财富，仍没有满足之时，这是凡夫之人共有的特性。某些已有很高名利地位的人，他们欲望膨胀，对外在物质的贪婪达到了极限，而这种贪欲却永无休止……在此情况之下，若失去了地位，耗散了财富，那些灾难又接踵而至……这时，以前所有的欢乐幸福都变成了记忆中的痕迹，是再也回不来了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫无益处的。亲朋好友会远离，而围聚在自己身边的人却是相互讥讽责怪，喋喋不休……此时此刻，这个人内心中熊熊燃烧着悔恨之火，所有希望都变得十分渺茫，最后连活下去的勇气也丧失了。另外一部分人，虽然暂时没有丧失名利地位，但是，他们的心思不分白天黑夜都在考虑着利害得失，一直都被焦虑所困扰，从而在精神上不断地遭受痛苦的折磨，他们不仅迷失了前进的方向，而且在前进过程中愈加感到惶恐不安。他们的内心总觉得如履薄冰，心惊胆颤。虽然尽可以得到现实生活中的丰富物质享受，但他们的内心深处已经很难再出现真正的安祥与恬静。因此，外在物质的快乐并非可靠，它是不健康的快乐。
有人会问，既然这样，是不是我们完全不可以追求外在物质的快乐呢？我想，人类生活在这个世界期间，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的，对此我并未加以否定。我想强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。为什么这样说呢？假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满了快乐与幸福。又有人会想，追求内心快乐是否妨碍到享受外在物质的快乐呢？我认为，这不仅没有妨碍，反而是有助益的。假若我们的内心没有安祥自在，那么，不管外在东西多么美丽漂亮，也会感到索然无味。假若我们的内心已然悠闲自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。
我们上面所阐明的情况，是针对一般尚未达到高水平的修行者而言，对于他们来说，是无法完全脱离外在物质的快乐。但是，对于高层次的修行者就不同了，他们是不被外在物质所支配的，完全依靠内心的力量来达到自在洒脱，对于一切都感到纯粹的快乐，从而获得一种安乐三昧。在《父母相会经》中说：“有一种禅定名叫安乐三摩地，若获得了此种三摩地的大菩萨，他们所感受到的万法皆是快乐的。”这句话在一般人看来，肯定会有些神秘色彩，但是，我们却不应该排除其中真理的存在。有人会觉得这个道理太过于理想化，是根本不可能实现的。我认为，美好的理想不能代替现实的快乐，现实的快乐也不一定是你所想象的那样只有失望。所以，过于的乐观与过于的悲观都是错误的。对于我们一般人，要想获得佛与菩萨所具有的快乐，也许还要有漫长的路要走，但是，在某种程度上，得到内心的快乐不是不可能的。因此，我们应该积极地承受，而不应该是消极地遗弃。
内心的安祥与自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快乐，都是不堪与之相比的。心里的欢乐和外在的欢乐二者的区别用一句比喻来说就是，通过外在的欲求所得到的欢乐，就如同搔痒而出现的欢乐一样，从内心中获得的欢乐，就如同摆脱瘙痒（皮肤病）之苦的欢乐一样。搔痒从开始到把患处抓伤，尽管觉得很舒服，可是越抓越难受。与此同理，依赖对世间的欲求所得到的快乐，从开始享受到结束，自以为是快乐，但是实质上并未超越坏苦的范畴。越是享用它，痛苦的感觉就会越大。反过来讲，摆脱了瘙痒之苦的欢乐，虽然没有瞬间短暂的变化所产生的快感，但是它的本质却是真正的快乐，无论怎样去享受它，都是不会发生变化的。同样，内心的安乐，虽然不是世俗人有染污的零星所现的快乐，然而，它的性质是一种本质的欢乐。无论怎样享用它，都没有丝毫的变化。这就是它的特点。

针对这些情况，龙树菩萨阐述道：“搔痒所出之快乐，摆脱瘙痒更快乐。享受欲求之快乐，摆脱欲求更快乐。”对于世间欲求的快乐（外在的快乐）和内在的安乐两者之间的差异，无著菩萨进一步讲道：“享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的欢乐是根本无法与之相比的。为什么呢？依靠吃喝玩乐等得到的欢乐：是不能遍及全身；这种快乐是依靠外界某种条件产生的，因此，不是随心所欲就能得到，具有很大局限性；这种快乐在享受中被享受所结束；这种快乐是产生各种烦恼和痛苦的基础。反之，享用佛法生活所得到的快乐：是遍及全身；是“随心所欲”就能得到的；这种快乐在享受中恒久不被享受所结束；它不会产生任何烦恼和痛苦。”通过以上的分析，我们不难发现这两种快乐的确是有很大区别的。
获得内心真正安乐的人们，无论怎样做，对他们来说都是欢乐的。即便他们缺吃少穿，没有可亲可爱的亲友，也许甚至饱受饥渴与寒风刺骨的折磨，但他们内心仍然是喜洋洋乐融融的。此时，是真正达到了“乐中最殊胜，内心即安祥”的境界。
米拉日巴尊者对他的现状曾这样描述说：“见其住所如兽穴，他人观之心恐慌；见其饭菜如狗食，他人观之胃呕光；见其身体如骷髅，仇敌观之泪满眶；见其内心如佛陀，如来观之生欢喜”。这个道歌是尊者唱给他自己妹妹听的，我们听了以后，也许尊者的身影会浮现在我们面前，想起当时的情景，就会百感交集。
本来尊者米拉日巴兄妹两人，父母在世时，算得上是富贵人家的孩子，因此，过着幸福美满的生活。随着岁月的流逝，父亲离开了人间，他们不再拥有自家积累的财产，亲戚们成了他们的仇人，一家人受尽了苦难。在经历了一连串的痛苦折磨之后，尊者米拉日巴不得不离开家乡，与亲爱的母亲生离死别。
多年后，他怀着见一次母亲的愿望回到了家乡，可是母亲已经去世，妹妹也流落他乡。剩下的只有茅草丛生的残墙，愈加令人感到悲伤。后来，他到了山上修行，一直也没有见到妹妹。这次突然见到她，假如他是一般人，心里又有如何的感受呢？
对于妹妹来说，当然内心的痛苦是无法用言语表达的。母亲在世时，母女俩人相依为命。后来，母亲凄惨地死去，留下她孤身一人，流离失所……这些痛苦深深地埋藏在她的心中，已经有许多年了，一直没有找到能够倾吐心里话的人，这次终于遇到了！可叹的是，这位哥哥已经不象个人样，而象个山中的野兽。他的身上长满了绿毛，眼睛凹陷，瘦骨嶙峋，手脚都象是快要断了似的。她看到这个样子，心里充满无限悲伤。她哭泣着对尊者说：“哥哥，阿妈是想念着你而悲惨去世的，除了我以外，她的身边没有一个人。后来，我无法在家里继续呆下去，只好到处漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活，我想要是哥哥你没有死的话，你肯定活得会比较好。可是，我见到的你怎么是这副样子呢？而我的情况就是你眼里所见到的。象我们兄妹俩这么苦的人恐怕在这个世界上再也没有了！”说完，呼喊着父母的名字大哭起来……本来非常安静的岩洞里，突然间，尊者米拉日巴的道歌声和妹妹的哭声交织在一起，就象是在表演一场相聚无常的悲剧。
从这个真实的故事中我们可以看出，世俗人和修行者面对痛苦的态度上存在的差异。以及修行者对待痛苦的洒脱风范。
内心得到大自在的修行者，无论遇到什么境遇，都不会受其挟制和役使，就象尊者米拉日巴一样,他是我们真正追求解脱的所有修行者的楷模，他的一生是辉煌的历程。对于这样的一位勇敢者，无论是什么样的痛苦和伤害，都无所畏惧。在这种修行者的人生旅途上，内心永远是安乐的。他们实现了永久的理想，而对于世间任何快乐都无所羡慕，从而，达到了最高境界。正如尊者米拉日巴所说：
远离嗔恨损害得安乐，
抛弃傲慢嫉妒获安乐，
平等安住万法亦安乐，
以心观心即得此安乐，
无别智慧法界中安乐，
自然而然本性之安乐，
此乐于我乐乐有许多，
无所希盼世间之欢乐！
我们在阅读了这些大成就者的传记后，会油然生起猛烈的信心。的确如此，他们有与众不同的殊胜安乐。这样看来，大成就者们所得到的快乐，以及实现人生的价值，是远远高于世俗快乐和世俗人生标准的。我们应该树立远大而高尚的目标，去努力追求殊胜永恒的安乐。这样的究竟安乐是一直存在于心性光明之中的，若能了悟这一本性，就会“生亦安祥，死亦安祥”了……
最后，我衷心地祝愿阅读此书的有缘者：
了悟自性光明大圆满！
人生之路安乐得解脱！