一位玉石鉴定雕刻专家在野外发现了一块石头,因为他很有慧眼,一看这块石头就知道里面藏着价值连城的碧玉。他非常欢喜,就把这块足足有30公斤的大石头扛了回去。
扛回去以后,他想,我要完整的把这块玉石献给皇上。所以,他并没有把玉石外面的璞打掉,就直接通报地方官员说:「我发现了一块价值连城的玉石,想献给皇上,请您代为呈报。」于是地方官员就逐级上报,最后皇帝知道了,就宣他入宫献宝。
进宫后,他真的就把这块30公斤的大石头,原原本本地带到皇帝面前。皇帝一看,勃然大怒说:「这明明是一块大石头,哪是什么玉石?你好大的胆子,竟敢拿一块石头骗我!」
由于皇帝实在生气,怒火攻心,根本不等这个玉石专家解释,就直接让侍卫把他拉出午门斩首示众了。可即使这样皇帝还不解气,他下达命令,让人把这块石头扔到他的尸体旁,为了昭告天下人再也不要做欺骗皇上的事!
可怜的玉石专家,本是一片好心,想把价值连城的玉石献给皇上,可皇帝没有慧眼,看不到,还把他杀了。但这也难免,因为不只是皇帝看不出石头里面有玉石,一般人都看不出来。
一天天过去了,这块石头一直被扔在那里,路过的人看到这块石头,都嘲笑那个被砍掉的人实在是太愚蠢。这件事情就被当成一个笑话传遍了全国的各个角落。
后来有一天,一个乞丐从那里经过,看到了这块石头。这个乞丐倒是有点智慧。他想,既然这个人是位玉石专家,他不可能那么傻,用一块石头去骗皇帝,一定是皇帝没有慧眼,不识真玉。
这个乞丐还是相信了这位玉石专家,认为这是一块玉石,而且价值连城。于是,他就背着这块30公斤的玉石到处讨饭,把讨饭换来的一点身体的能量全部耗费在背这块石头上。
有一天,这个乞丐实在讨不到饭了,就走到一个小镇上,又饿又渴又累,就把石头放了下来。他想:「我背了它这么久,也没有感觉到这个价值连城的石头有什么作用,我只感到又苦又累,现在快要饿死了,也不期望它能够价值连城了,还是用它换点吃的吧!」
他看到街边有个卖馒头的铺子,就把石头搬过去,对老板说:「我这有一块价值连城的石头,我用它跟你换8个馒头吧!」
老板一看,不仅把乞丐臭骂一顿,而且还挖苦、讽刺他:「老乞丐,你穷疯了,饿晕了吧?我有这么傻吗?你用石头换馒头?如果石头真的可以换馒头,我还需要开馒头铺吗?」
这个乞丐被辱骂、轻贱一番后,心里也实在憋屈。他想:「什么价值连城的碧玉,背了这么远,又受苦又受累,连一个馒头都换不来!」一气之下,他就把石头扔在路边,饿着肚子就走了。
这时,附近的一家农户要修茅厕正到处找石头,恰巧在路边发现了这块石头,就拿去砌了茅厕,于是这块石头就一直和粪尿浸泡在一起。
有一天,一个年轻人从这个农家经过,因为内急,就跟农户借茅厕一用。这个年轻人就是当年被砍头的玉石专家的儿子,他继承了父亲的专业,也成为了一名玉石专家。
上茅厕的时候,他看到了这块石头时大惊,原来他也看出了石头里包裹着价值连城的玉石!于是他赶紧找到了那个农户,说:「我看上了你家的茅厕,我出5两银子买这个茅厕,你卖不卖?」农户一听,震惊了,原来茅厕也可以卖5两银子,连忙说:「好好好,成交!」
于是,玉石专家的儿子就把这块石头搬到河里洗干净,带回了家。他小心地把外面的璞去掉,纯净的玉石终于显露出来,晶莹剔透,异常美丽。玉石专家的儿子非常喜悦,转瞬又悲从中来,因为他想到了父亲不幸的遭遇。
但他是一个有智慧的人,不仅把玉石外面的璞打掉,还花了足足一年的时间把玉石精雕细琢成一尊庄严美丽的玉佛,再次献给皇帝。皇帝一看,喜悦万分,立刻号召天下人来朝拜玉佛,还重重赏赐了献宝人。
同一块石头,让发现它的玉石专家丢了性命,让乞丐受苦受累,还让馒头铺老板多了一个笑话一个谈资,也让玉石专家的儿子荣华富贵。同一块石头,却给不同的人带来了完全不同的命运,这样的结果令人唏嘘。
其实,我们每一个人都是这样一块有璞的玉石,可是我们没有看到自己的珍贵和价值,好多年都用自己去砌茅厕了,还浸泡在「屎尿」中。
为什么会这样?因为我们没让自己的内在价值显现出来。而那个玉石专家的儿子识玉,还把它雕琢成佛。我们的生命中的玉石专家是谁?——是佛。
对于我们的生命来说,如果我们遇不到佛,我们可能就永远都呆在茅厕中;如果我们遇到了佛,知道我们内在藏着宝藏,就会想办法把我们外在的污染和障碍去掉,让内在的美好显现,生命也因此更有价值和意义。
而我们生命中的这个内在的宝藏,就是如来藏。
如来藏是什么呢?就是如来的宝藏。当它未显化出来的时候,就好像碧玉藏在石头中间,当它显化出来时,就叫佛性,就叫法身。
这块碧玉藏在石头中间的时候,从外面看非常普通,甚至有点丑陋,但当去掉包在外面的那层璞的时候,里面的玉石是那样的晶莹剔透,光彩熠熠。而佛正是因为开发出了自己的如来藏,所以他证悟了,获得了法身。
我们凡夫呢?虽有如来藏,但是不起作用,因为我们的如来藏被我们自己的贪嗔痴包裹住了。但每个生命皆有一个无有任何差别的,同佛陀一样的如来藏,它是我们生命中最珍贵的宝贝。而人与人之间外在的差异,实际上就是源于我们对内在这个宝藏开发多少的差别引起的。
为什么有些人很幸福,有些人很痛苦?为什么有些人很智慧,有些人很愚痴?为什么有些人很解脱,有些人很悲苦?为什么有些人很富有,有些人很贫穷?这都和我们内在的宝有关。
所以,我们要看到我们内在的这个如来宝藏,看不到就是糊涂,能看到就是觉悟。
看不到宝的人会拼命地在外面找宝,用尽各种手段想要获得金钱、地位、名利;看到宝的人只做一件事情,就是努力向内开发。因为这个宝藏蕴藏着无穷无尽的智慧、能量和光明,只要内在的这块宝开发出来了,无需拼命,外面的金钱、名利、地位自然出现。
所以,与生命有关的所有财富都在我们的生命之内而非生命之外。唯有向内看,向内找,向内开发,才能让世间法和出世间法、物质精神的所有财富涌到我们的面前。
《大方等如来藏经》里比喻我们众生的「如来藏」就如岩树里的蜂蜜,岩树外围绕的蜜蜂就如我们的烦恼和习气,而我们开发如来藏的过程就如同一个取蜂蜜的人。所以,我们需要先灭除烦恼的蜜蜂,才能开发我们金光闪闪的如来宝藏。
那我们要如何断除习气、破除无明烦恼、开发我们的「如来藏」呢?唯有成长。因为成长是生命最大的财富,成长是生命唯一的财富。除了成长生命一无所有,除了成长生命一无是处。
师父说,如果有一天你突然发现,内心变得更柔软了,世界变得更广阔了,你变得更加幸福了,那么恭喜你,你的「如来藏」就已经开发了。
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