有漏的世间

为什么许多人做好事却没有好报呢?因为他的身、口、意缺口太多，福报功德自然也会漏了。布施行善，若是心不甘、情不愿，让受者额度尊严受到伤害，如此纵有善行，布施的功德也会漏了。

帮忙别人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨胀，别人不服气，反而对你訾议，这就是你的功德有漏了。平日说好话、做好事、存好心，积聚不少功德福报。单突遇逆境，就大发牢骚，口不择言，怨天尤人，原本的义行福报，就会漏了。

一面赚钱，一面浪费;一面种植，一面践踏，这就是有漏的世间，有漏的众生。谨言慎行、摄身防意，千万不要让三业把我们的“福报漏了”，这是非常重要的。

基因即业力

生命的密码，根据现在的科学家说，已经研究出来了，那就是“基因”!其实，生命的密码——基因的另一个名词——业力，佛陀早在两千五百年前，已经昭告人间了。如果生命的密码“基因”，只是说它像细胞，是一个单位的话，基因还不够解释生命，应该用“业力”来说，更为恰当。

业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。“假使百千劫，所作业不亡”，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像电脑一样，在业的仓库里有了储存;“因缘会遇时，业报还自受”，等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。

“业力”，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都联系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。

“生命不死”，就是因为有“业”的关系，像春去秋来，像秋凉转为春暖;“一江春水向东流”，一切都是循环，都是轮回。“有为法”什么都可以毁坏，只有生命的密码，永远不坏，永远存在。

基因，只能说明个己生命体的因素，但佛教的业力，不但有个体的业，所谓“别业”，另外还有“共业”。例如，为什么有的人同生在一个家庭里?同生于一村，同生于一族?这都是“共业”。各方的人士同在一条船上，或同在一架飞机上失事了，有的人命丧黄泉，有的人大难不死，这就是“共业”中又有“别业”的不同。

所以，科学家们发现了生命的密码——基因，希望能再发展出生命共同体的基因——相互的关系。

生命的密码，由于基因的不同，于是发展出不同的生命体。吾人的业力会现行，会有果报，所谓“现报”、“生报”、“后报”。“现报”就如种子，春耕秋收;“生报”就是今年播种，明年收成;“后报”则是今年播种，多年以后才能收成。所谓“不是不报”，只是“时辰未到”而已。

佛教的真理“因缘业报”，这是颠扑不破的真理，是必然、永恒、平等的真理;科学家“基因”的发展，只是更明确地解释了“业”的内容与功能，如此而已!

远祸求福

人人都希望“趋吉避凶、求福远祸”;然而世事多变，一切都不能尽如人意。当遭遇到财物损失、家人不幸、自身灾难时，不要完全怨天尤人，祸福已经成形，等于火势蔓延，不易扑灭，应心存慈悲、正直，有时候祸患反而转变为福报。

《淮南子》中有个故事：一位老翁，失去一马，心种非常懊恼。但不日后，失去的老马反而带回一匹骏马，老翁因失马而得马，心中非常高兴。但不久其子因为不谙马性，骑马被摔，负伤在床，因此他又感觉得马是祸。当时正逢战争，国家征召壮丁赴沙场，其子因伤，得免入伍，终而保得一命。所以说“塞翁失马，焉知非福”。

其实我们每个人对祸福的看法，都应该知道所谓“祸福都是因果的写照，因果都是祸福的定律”;平时应该注意所行所为，要培养福德因缘，如此自能消灾免祸。

一般人最易疏忽的，就是人在得意的时候，往往埋下了“骄恣必败”的种子，老子说：“祸莫大于不知足”;佛法说：“祸莫大于有‘三毒’”。三毒就是贪、瞋、痴。《菜根潭》也说：“福莫福于少事，祸莫祸于多心。”假如吾人想要避祸求福，应该自我修身养性，例如“闭门思过”、“躬自反省”、“多结善缘”、“增长慈心”、“去除恚恨”等。所谓正知正见，无有自私邪执，如此，管它“祸兮福兮”，必然能够得福而远祸矣!

得失各有因缘。是我的，不必力争，自会得到;不是你的，即使千方百计取得，也会随风而逝。有时候得也不好，有时候失也不坏，得失之间，所谓各有因缘莫羡人。即使得到了，也要好好运用;失去时，只要你有足够的条件，它也会再来。人生，失去了金钱、资用，会有再来的时候;失去人格、道德，不容易恢复。得人容易，得人心难;得人心难，失人心容易。得失之间，富含人生哲理也。

对着山谷讲话，山谷的回音就是你的原音呈现。你对着山谷说“我爱你”，山谷就回给你“我爱你”;你对着山谷大喊“我恨你”，山谷也会回给你“我恨你”。有人幸福，有人不幸，看起来都是外在的因素，实际上，幸与不幸，唯人自招!是祸是福，主人不能赖账的喔!

“熏习”的力量

古时农家妇女，在衣橱里放置薰衣草，让衣服充满香味，这就是“熏习”的力量。“熏习”是一种感染力、一种影响力。《三字经》说“人之初，性本善;性相近，习相远。”儒家所谓“近朱者赤，近墨者黑”、“学而时习之”，这也是熏习的力量。

佛教主张“多闻熏习”，又谓“熏修德业”;品德的修养，除了靠古圣先贤、父母师长的言教、身教之外，境教也很重要。环境可以使一个人在长期耳濡目染下，不知不觉受到潜移默化而改变气质。所谓“橘化为枳”，种在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子;古代因有“孟母三迁”，故而才有后来的亚圣孟子，这都说明环境熏习的力量，不容忽视。

熏习就是透过眼耳鼻舌身心向外接触境界，然后在八识田中留下种子，待因缘成熟，就会表现在外，成为言行举止上的一种惯性，称为“习惯”，又称为“习气”。习气就像一个装过香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味却久久不灭。习气又如种子，尽管花开花谢，只要曾经结果，留下种子，又会成为下一期生命的开始。因此，佛教有所谓的“留习润生”，又说：“烦恼易改，习气难除”。

两个卖鱼的妇女，长期在鱼肆里生活，一日外出未及回家，因而投宿在一间充满花香的旅店里。两个人彻夜未眠，后来只得拿出鱼篓，才终于在鱼臭味中甜蜜地睡去。

认识“熏习”的力量，我们便应该不断地提醒自己，平时要养成良好的习惯，要忆念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的种子;有了善因业种，又何愁人生没有善缘果报呢?