阿姜查禅师：色欲的洪流

无论我们黏着什么

当成我们或我们的

那就是出生的地方

欲流(kamogha)……色欲的洪流，也就是沉没在色里、声里、香里、味里、触里。之所以会沉没其中，是因为我们只看外而不看内！人们不看自己，他们只是看别人；他们能看其他每一个人，却不能看到他们自己。那不是一件做起来非常困难的事，只不过是人们没有真正去尝试罢了！

例如，看到一位美丽的女人，你会有什么反应呢？只要你一见到脸，你也见到了其他的一切；你看到了吗？只要在你的内心里面看！

见到女人，会是怎么一个情形呢？眼睛只要看到一点点，这心就看到了所有其他，为什么会那么快呢？

这是因为你沉没在“水”里了！你沉了下去，你思想、幻想，黏着其中。就像当一位奴隶，有其他的人控制你；当他们告诉你坐时你便得坐，当他们告诉你走时你便得走……你不能违抗他们，因为你是他们的奴隶！充当感官的奴隶也是一样，不管你多努力地去试，看来都无法摆脱它；而如果你期待别人会为你做，那你真是惹来麻烦了，因为你必得自己去摆脱它呀！

因此，佛陀要我们由自己去做“法”的修习，痛苦的超越。举涅盘为例：佛陀已经完全开悟了，为什么他不详细地描述涅盘呢？为什么他只是说，我们应该修行、自己去发现。为什么呢？他为什么不解释涅盘究竟像什么呢？

“为了所有众生的缘故，佛陀修行，历经无数世开展各种德行；但，他为什么不指出涅盘，使他们也都能见到它并且到达那儿呢？”有些人这样子想：“如果佛陀真的知道他会告诉我们，他为什么要有所隐瞒呢？”

事实上，这类的想法是错误的。那样子我们不能见到真理；我们必须实践，我们必须培养，以便去见到。佛陀仅指出开展智慧的方法，就这样而已。他说，我们必须自己修行；无论是谁，只要修行，便能到达这最终的目的。

然而，佛陀所教导的路径和我们的习气是相违逆的。要节俭、要制约……我们并不真的喜欢这些事，因此我们说：“指出这条路来给我们看，指出到达涅盘的路来给我们看，那么，和我们一样喜欢简易的那些人也可以到那里去！”这和智慧相同，佛陀无法为你指出智慧，那并不是能够轻易地到处给予的东西。佛陀可以指示开展智慧的方法，但不管你开展得多或只是一点点，就看个人了；人们的福报和积德自然地有所不同。

单单看个物件吧！如这大厅前面的木造狮子，人们前来看到它们，意见并不能一致，有个人说：“哇！好漂亮呀！”反过来另外一个人说：“多令人讨厌啊！”同一个狮子，有美丑两面；光是这样，就足以了解是怎么一回事了。

因而，法的领悟有时慢、有时快。佛陀和他的弟子们都一样必须替自己去修行。虽说如此，他们仍然依赖老师们去忠告他们，并给予他们修行中的方法。

现在，当我们听闻佛法时，我们会希望去聆听，直到我们所有的疑惑都扫除掉；但单纯地经由听闻，它们是永远不可能被扫除的。疑惑是不能单凭“听”和“想”去克服的；首先，我们必须将“心”清扫干净；去清扫心，意思是去校正我们的修行。不管我们听了多久有关真理的开示，我们无法单从听闻而知悉真理；如果我们做到了，也只不过是由猜想或推测而来的！

虽说单纯地听闻佛法或许不能导致开悟，却也是有益的。佛陀时代，那些在听取开示时觉悟了佛法的人，甚至领会到了最高的悟境——阿罗汉的境界。然而，那些人是早已高度开展的了；他们的心早已有了相当程度的理解。就好像足球，当一颗足球充满了气时它会膨胀；现在，在那球里的气全都要推压出来，但却没有洞让它这样子做；这时只要有一根针刺入球里，空气就会迸发出来。

相同地，在聆听佛法之时开悟的那些弟子们的心，也像这样；只要没有触媒去引起反应，这“压力”就在他们的内心里，犹如足球一般。由于这个非常小的事隐蔽了真理，这颗心仍然没有解脱；只要他们一听到佛法，而它击中了要害，智慧就会生起；他们即刻了解，即刻放下，并且领悟到真实之法。就是那样，非常简单。心，矫正了自我；它改变或转向了——从一种观点到另一种观点。你可以说它是远的，你也可以说它非常近。

这是我们必须为自己做的事。佛陀只能给我们开展智慧的技巧、方法，而今天的老师们也是一样。他们开示，他们谈论真理；而我们仍然不能使那些真理变成我们自己的。为什么呢？有一层“薄膜”遮蔽了它！你可以说，我们沉没了，沉没在水里。“欲流kamogha”——感官欲望之“洪流”。“有bhavogha”——存在的“洪流”。

“存在”(bhava)意思是“生之领域”：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏着在感官欲望里。

有些修行者对修行变得厌倦、厌烦而懒散。你不必要看很远，只要看看人们，是如何地似乎不能将法谨记在心；而如果被骂了，却能紧抓数年而不放！他们也许在雨期一开始便挨骂，但就是到了雨期安居结束后，他们仍然没有忘掉。而如果感受够深的话，终其一生也还忘不了呢！

然而，一谈到佛陀的教导，告诉我们要适度、要节制、要尽职地修行……时，人们却为何没有将这些带到内心里呢？他们为什么老是忘记这些事呢？你无须看很远，只要看住我们的修行这儿就行了。例如，建立像这样的标准：餐后洗钵之时不闲谈！即使只是这样仍似乎不能做到；纵使我们知道闲谈并不特别有用且会使我们受缚于感官欲望……人们仍然喜欢谈话。很快地，他们开始意见不合，终至争论、吵闹。就是这样！

现在这并不是微细或精致的什么，而是非常基础的；但人们似乎还不能真正在上面努力。他们说他们想要见法，却只想以他们自己的方式去见，他们不愿依循修行的道路；那就不能再进一步了。所有这些修行的标准都是为了洞察和见到法的善巧方法；但是，人们却不依着实践。

所谓“真实的修行”或“热心的修行”并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点功夫在心上，以这些来处理所有生起的感觉；特别是那些沉湎于感官欲望的，都是我们的敌人。

然而，人们却似乎无法做到。每年，当雨期安居接近结束之时，情况越来越糟；有些比丘已到达了他们忍耐的极限，他们受不了了。越是接近雨期的结束，他们越是糟糕；在他们的修行上，他们没有持续性。每年我都谈到这一点，而人们似乎还是不能记取它。我们建立了一个确实的标准，但甚至一年不到，都崩溃了。几乎每一结束安居便开始——闲谈、交谊以及其他的每一桩事；一切都瓦解了。事情就是这样子演变的。

真正兴趣于修行的这些人应该想想为什么会这样，那是因为人们并没有见到这些事情的不良后果。

当我们接受了佛教僧团生活之后，我们单纯地生活。但还是有些人还俗去到前线；在那儿，每天枪林弹雨——他们比较喜欢那样。他们真的很希望去；危险在他们四周围绕，然而他们还是乐于去。他们为什么没有见到危险呢？他们比较喜欢死在枪下，但却没有人愿意为开展德行而死！单单看这一点便够了……那是因为他们都是奴隶，别无其他。只看这么多，你便知道有关的一切是怎么一回事了；人们并没有见到危险！

这真令人惊异，不是吗？你会认为他们能够见到它，事实上他们不能。如果他们连这也看不到，那么，就没有法子可以脱身了；他们决定要在轮回中打转。事情就是这样。只要谈到像这样单纯的事，我们便可以开始去了解。

如果你去问他们：“你们为什么出生？”他们可能很难回答；因为他们无法了解它。他们沉没在感官的世界里，也沉没在“存在”中。“存在”是生的领域，我们的诞生地。简单地说，生物从何而生？对于出生来说，“存在”是初步的条件；无论在什么地方出生，那便是“存在”。

例如，假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园，如果我们不以智慧思维观照，对我们来说，那就是一种“存在”。怎么说呢？假如我们的果园有一百或一千棵苹果树……也不管它们是哪一种树，只要我们想到它们是“我们自己的”树，我们便会在每一棵树上“出生”当一条“虫”；我们在每一棵树上钻孔。纵使我们人类的身躯仍然在这房子里，我们却生出“触须”到了每一棵树去。

现在，我们怎么知道那是“存在”呢？由于我们执着于那些树是我们自己的、那果园是我们自己的这个概念，因此那是一种“存在”(存在的领域)。如果有人拿了一把斧头砍下其中的一棵树，在屋子里那边的园主便会随着这棵树而“死”。他会非常生气，并且前去理论、打架甚至可能为此而杀人；那个争吵便是“出生”。这“生之界”就是我们执着当作我们自己的果园的树。我们就“出生”在“我们认为它们是我们自己的”这个观点上——从那“存在”上出生。即使我们拥有上千棵苹果树，如果有人只不过砍下了一棵，却会像是砍下了这园主一般。

无论我们执着什么，我们就在那儿出生，我们就在那儿存在。只要我们一“知”，我们便出生，这是从不知而来的知：我们知道有人砍下了我们的一棵树，但是我们却不知道，那些树其实并不是我们的；这就称作“从不知而来的知”！我们必然会出生成了“存在”。

轮回(vatta)，因缘条件的存在之轮，就这样子地运转。人们黏着“存在”，他们依靠“存在”。如果他们珍爱“存在”，这就是出生；而如果他们为了相同的事坠入痛苦中，这也是一种生。只要是我们无法放下，我们便会陷于轮回(samsara)的覆辙上，像个轮子般，旋转环绕。洞察这一点，好好地思维吧！无论我们黏着什么当成我们或我们的，那就是出生的地方。

在能出生之前，必然有一个“存在”——生之界。因此，佛陀说，无论你有什么，别“拥有”它；让它自是它，别使它成为你的。你必须了解这个“拥有”以及“不拥有”，知道其中的真理，别在痛苦中挣扎。

我们出生所由之处，你们还想再回去出生一次，是吗？你们比丘、沙弥大家，你们知道你们曾经出生在哪里吗？你们想回那儿去，是吗？就在那里，观察这个吧！你们都在准备了，越是接近安居期的结束，你们越是准备好回到你出生的那儿呢！

事实上，你会认为人们能够完全了解，住在一个人的肚子里会是如何。那有多不舒服啊！看一看，光是留在你的茅篷里一天就够了；关上所有的门和窗，你早就窒息了。躺在一个人的肚子里九或十个月，那又是如何呢？想想看吧！

人们没有看到事情的不利。问他们为何活着或为何生，他们都没有什么概念。你仍然想回到那儿吗？为什么？那应该是很明显的，但你却见不到。你为什么无法见到？你黏着了什么，你紧执了什么呢？为你自己想出答案吧！

那是因为有“存在”和“诞生”的原因在！只要看看在大厅里用药水浸泡着的婴儿；你看到了吗？有谁透过它得到警告了呢？没有！没有一个人得到警告。一个婴儿躺在它母亲的肚子里正好像那浸泡着的婴儿。然而你却还想美化这些事，甚至想自己回去“浸”在那儿哩；你为什么没有看到其中的危险，以及修行的利益呢？

你知道吗？那就是“存在”！“根”就在那儿，它环绕着“存在”转。佛陀教导我们去思维这一点。人们想到了，却仍然不了解。他们全都准备再回到那儿；他们知道在那儿必然不会非常舒服，但他们仍然希望将他们的头伸进那儿，将他们的颈子再次放进套索中；纵使他们可能知道这套索真的很不舒服，他们仍然想将他们的头放进那里。他们为什么不了解这个呢？这就是智慧进来的地方啊！我们必须思维的地方。

当我这样子谈论时，人们说道：“如果是那样的话，每个人便都必须出家了……那这世界如何能够运转呢？”你将永远也不能使每一个人都出家，因此就别担心了。世间存在这儿，是由于有无明的众生；所以，这并非不足道的事。

九岁时我第一次成为一个沙弥。从那时起我开始修行；但在那些日子里，我真的什么也不懂，一直到我成了比丘，才寻出个究竟来。当我成了一位比丘时，我变得非常小心。人们所沉溺的感官享乐，对我来说似乎不像是那么有趣了；我见到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜，却也知道会有毒的好吃香蕉一样；不管它有多甜，多诱惑人，如果我吃了就会死，每次我都这样子思考……每次我想去“吃一根香蕉”时，我便会看到这“毒药”充满在里面，到最后我便撤回了对那些事物的兴趣。而今，到了这个年纪，这样的事物，对我已经完全没有诱惑力了。

有些人没有看到这“毒药”，有些人看到了，却仍然想去试一试运气。“如果你的手是受伤的，别碰毒药，它可能会渗进伤口去呢！”

我曾经也想试着出去。当我成为比丘，生活了五、六年，我想到佛陀；他修行了五、六年便成就了，但我仍然对世间生活有兴趣，因此我想到折回那儿：“或许我应该去‘建造世界’一下子，我将得到一些经验和学问，连佛陀也有儿子罗睺罗啊！或许我是太严格了吧？……”

我坐着想了好几回，直到领悟到：“是的，一切都很好，只不过我恐怕这一位‘佛陀’将无法像前一位吧！”我心里有声音说道：“我恐怕这位‘佛陀’将只会深陷泥泞，而不像上一位啊！”因此我抵挡住了那些世俗的念头。

从我的第六或第七次雨期安居开始到第二十次，我真的有一番挣扎。这些日子来，我似乎用尽了我的子弹，我已经射击好长一段时间了。我只是害怕你们较年轻的比丘或沙弥们，仍然有那么多的弹药，你们可能正想前去试试你们的枪吧？在你们做之前，请先小心地想想吧！

谈到感官欲望，那是很难舍弃的，要如其本然地去见到它，真的是不容易；我们必须应用善巧方法。想到感官快乐就像吃肉塞到牙缝一般；在你用餐完毕之前，你必须找一根牙签去剔它出来；当这肉出来时，你暂时感到舒服一些，或许你还会想到，你再也不吃肉了，然而当你又看到它时，你却无法抗拒，你又吃了一些，而后又黏塞住了。当它黏住时，你必须再把它剔出，那又再次带来一些舒解，一直到你又吃了一些肉……就只是那样。感官快乐正也是如此，没有比它更好了。当肉黏塞住牙齿时会不舒服，你拿一根牙签剔它出来，且经验到一些舒解，和感官欲望相同，就是这样而已……这压力越来越大，直到你放出一点点来。啊！就是这样而已，我不知道，到底还有什么问题。

我不曾从其它任何人那里学习过这些事情，它们在我修行的过程中发生在我身上。我曾禅坐且思考到感官享乐就好像一个红蚁窝。有人拿了一片木头插入窝里，直到蚂蚁都跑出来，爬下木头到了他的脸上，咬他的眼睛、耳朵；而他仍然没有见到他处境的困难。

但，那并没有超过我们的能力。在佛陀的教导中说道，如果我们已经见到了有些事物的害处，不管它看起来有多棒，我们知道那是有害的。无论什么，我们还没有见到它的害处，我们只会想到那是好的；如果我们还没有看到任何事物的害处，我们便无法逃避它。

你注意到了吗？不管它有多脏，人们却喜爱它。这种的“工作”并不干净，但你甚至不用支付人们，他们会高兴地自动。其他的肮脏工作，纵使你给一个好酬劳，人们都不做，而这种工作，他们却心甘情愿地去做；你甚至不用支付。那并不是什么干净的工作，那是肮脏的工作，而人们为什么还是喜欢呢？当他们这样子做时，你如何能说那些人是勤勉的呢？想一想吧！

你们可曾注意来这寺院的狗？它们一整群，到处跑着互相咬来咬去，有些甚至还成了残废。又过了一个月，它们再开始打架，只要较小的一只进入狗群里，较大的便会攻击它……它拖着腿在后面惨叫着出来；然而当这狗群继续前进时，它却又跛行着尾随在后。它只不过是小小的一只，但它想，有一天它会有机会。它们咬它的腿，结果就是这样！在整个的交配季节里，它或许连一次机会都没有呢！而在寺院这里，你们可以为自己看看这点啊！

这些狗，当它们在狗群中到处跑着吠叫时……我想，如果它们是人类的话，它们会是在唱歌吧！它们认为，那样是很棒的，所以它们唱歌。然而到底是什么使得它们那样做呢？它们毫无线索；它们只是盲目地随着它们的本能罢了。

仔细地想想这，如果你真的想修行，你应该了解你自己的感觉。例如，在僧侣、小沙弥或在家人当中，你应该与谁交往呢？如果你和谈话很多的人结交，他们也会引诱你谈很多话。你自己份内的早已够多了，他们的更多……将它们放在一起，它们便爆发开来了。

人们喜欢与那些爱闲谈和谈些无关紧要的事情的人交往；他们可以坐下来听上好几个小时。但一触及听闻佛法，谈到有关修行，便没有多少能被听进去了；就好像开示的时候：只要我一开始……“Namotassabhagavato(原注：皈依礼敬主尊的导师)”……他们早都昏昏欲睡了；他们丝毫没有进入开示中；而当我念到了“evam(原注：是开示结束时的传统巴利字)”时，他们全都张开眼睛醒了过来。每一次有佛法开示，人们都睡着，他们如何能从中得到利益呢？

真正的佛法修行人，听完了开示离开之后，会感受到激动和振奋；他们可以学习到一些东西。每六或七天，老师会有另一次的开示，继续不断地提升这修行。

这就是你的机会，现在你是已经出家的，就只有这一次机会；所以，仔细地看吧！想一想并且考虑你要选择哪一条路；你现在是自主的。从这里你要往哪儿去呢？你正站在世俗道和佛道之间的十字路口；你将选择哪一条路呢？你可选择任何一条，这正是决定的时候。你应该自己选择，如果你会解脱，就在这一点上！