为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

丑二(广说彼等特殊之果)分二：一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果。

寅一、善业特殊之果：

因昔净善业，生居大莲藏，芬芳极清凉，闻食妙佛语，

心润光泽生，光照白莲启，托出妙色身，喜成佛前子。

若是对善法有希求心，就会修持清净的善业。所谓清净的善业，是指有无我或空性智慧的摄持，或者有证悟无我的智慧，或者有证悟空性的智慧的摄持，也叫无漏的善根。若能修持清净的善业，就可以解脱。

生处殊胜。来世可以往生在如西方极乐世界等清净刹土，从大莲花的花蕊中，散发妙香，非常清凉，非常殊胜。也可以说，从无边无际、不可思议的莲花花蕊中诞生。

饮食殊胜。当听闻到佛的妙音，佛所宣讲的是佛法的奥妙，自己也有能力可以立即进入状态，享受禅悦的饮食，不用喝饮料、吃食品。因为自己心地清净，一听到佛的妙音，一讲佛法的奥妙，立即就可以进入那种状态，尽情地享用禅悦之食。若是你到了西方极乐世界等清净刹土，就不用吃糌粑、喝奶茶等，只一味地享受这种禅悦(禅食)，多么殊胜啊!身心被这种美妙的禅悦滋润着，如绽放的莲花，其乐无穷，妙不可言。

身体殊胜。莲花是通过佛的光(佛的能量)诞生的，也是通过佛的光(佛的能量)绽开的，从中生出胜妙身体，具有三十二相、八十随好。在西方极乐世界，人人都是这样。这些都是佛特有的功德，因此与佛相比，可能还有差别，但是也都是相似的，一般人看不出来其中的差别。人人都和释迦牟尼佛、阿弥陀佛差不多，没有什么差别，所以说是胜妙身体，妙不可思，具有各种神通。所谓的“神通”，并非指能变小、变大的小神通，而是指广大神通，那是不可思议的，尽虚空，遍法界，因此称为“妙”，妙不可思。

我们现在的身体就是一个臭皮囊，有什么好的?自己还分别“这个好看”“那个庄严”，其实哪有什么“好看”“庄严”的?你看看，最外面就是一张皮而已，即使再美丽，也会像花一样凋谢。七八月份的草原上到处是五彩缤纷的花朵，但是现在一个也看不到、找不到了。再过几年，再美的容颜也会消失的。再继续观察，皮肤下面就是肉、血、骨骼、内脏，就更脏了、更不能想了，一想就恶心，甚至我这样讲的时候，很多人就开始恶心了。哪里有什么好的啊?真的，这里没有什么美丽、庄严可言，一点儿都不美丽，一点儿都不庄严。真正的美丽、庄严在西方极乐世界，若是你真正修出了金刚不坏身，那才是妙不可思。

生后殊胜。刚从莲花里诞生，就成为佛子，就可以与阿弥陀佛对话了，可能还会跟阿弥陀佛辩论呢!不像我们还要慢慢学语言、学走路，好多年后才能成熟。这样多好啊!若是你真正修持善法、行持清净的善业，就能从快乐走向胜乐。今生会快乐，来世也会到如西方极乐世界的清净刹土，那不是一般的快乐，那是胜乐!

这些都是真理，都是佛说的真言啊!这都是佛在《阿弥陀经》、《无量寿经》等讲的，佛是无欺的，佛讲的都是真言。这些都是善业的功德，如果我们能修持清净善业，今生来世、生生世世都会快乐无比，会获得永恒的安乐!如果你不相信，可以去观察、思维，这样才能生起真正的信心。

若要生起信解，具有对正法的强烈的希求心，就应该如是思维、观察，越思维、观察，就会越明白、越深信。只有产生了强烈的希求心，才能精进修行，才可以获得成就，才可以证得菩提果。

寅二、罪业特殊之果：

因昔众恶业，阎魔诸狱卒，剥皮令受苦，热火熔钢液，

淋灌无肤体，炙燃剑矛刺，身肉尽碎裂，纷堕烧铁地。

若是你没有信解，不去修持善法、积累善根，肯定就会以贪嗔痴去造无穷的罪业，今生来世都会烦恼、痛苦。

因为曾经失毁誓言、造五无间罪等罪业，有些人不用经过阎罗王审判，直接就会下无间地狱或金刚地狱。有些人要经过阎罗王的审判，遭受地狱的痛苦。阎罗狱卒都是因自己的业力而形成的。当你即将断气、离开这个世界的时候，阎罗王的侍者——狱卒们就来了，然后把你带到阎罗王面前。在地狱中，你将被残忍地剥尽皮肤、苦不堪言，被极度炽热的烈火熔化的沸腾铜汁浇在体无完肤的身上，又再度被燃烧的剑、矛刺入，肉碎百瓣，纷纷坠落在极其炽热的铁地上。这里讲的就是地狱的情景。地狱有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱等十八层地狱，其中的痛苦都是难以忍受、不可想象的。

若是造作恶业，终将从痛苦走进极大痛苦。不仅今生会感受痛苦，离开这个世界以后还要下地狱，遭受地狱的痛苦。今生来世、生生世世都要遭受难以忍受、无穷无尽的痛苦。我们怎么会一点儿畏惧感都没有呢?

如果你今天突然死了，突然离开了这个世界，暂且不说过去世所造的恶业，仅仅今生今世所造的恶业，就会令你堕入恶趣。眼前就是悬崖，你将直接要堕到无间地狱、金刚地狱啊!你在那里将要遭受无穷无尽、难以忍受的痛苦，出脱无期，再也无法从中脱离或获得解脱!在地狱里还会继续造业，会继续以嗔恨心伤害众生，这样还能从中解脱吗?不可能!大家要仔细想一想，不要一点儿都不在乎，天天好像很潇洒似的，那个时候看看自己还能否这样潇洒?自己背着那样一个重负，要去面对那么严重的一个后果，还能如此安逸吗?

既然自己曾经造作了很多严重的恶业，最后的下场就是下地狱。大家应当思维和观察轮回的过患、地狱的痛苦，这样才能生起希求解脱、希求正法的心。否则，若天天什么也不想，糊里糊涂;或在那儿打妄想，一会儿想这个，一会儿又想那个，这样能生起出离心吗?能生起希求正法的心吗?不可能的。

现在所讲的这些都是方法。怎样才能生起信解?怎样才能精进?多想想“善有善报，恶有恶报”的因果规律，就能生起信解，就能精进修行。若是你能修持善法、行持清净善业，死后就能到清净刹土中享受无比的安乐。若是你还继续烦恼、造业，在临终闭眼的同时，就要下地狱遭受无穷无尽的痛苦。这些都是佛说的真言，都是事实真相，大家能否对此生起定解啊?如果能，你就行了。

大家不要在那儿坐等成就，出离心和菩提心都不可能无缘无故地生起来，解脱成佛的果位也不可能轻而易举地获得，否则，都是痴心妄想、白日做梦。

子三、摄义：

故心应信解，恭敬修善法。

今生来世一切安乐的根本是什么?就是善法，就是清净的善业;今生来世一切痛苦的根本是什么?就是罪业。自己应该下决心：断一切恶，行一切善。这不是盲目地下决心，也不是随便地发愿。只有对恶业生起恐惧心，对善业有欢喜心和意乐，才会有希求正法的心。在具有这样的信解的基础上，下决心、发愿：断除一切恶业，行持一切善法;净除一切罪业，圆满一切善业。

壬二(自信)分二：一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信。

癸一、宣说生起自信：

轨以金刚幢，行善修自信。

首当量己力，自忖应为否，

不宜暂莫为，为已勿稍退。

《华严金刚幢之六——回向品》中云：“天子日轮升起不为天盲及不平之群山等所退，普照堪为对境之一切。”这是比喻。盲人无法见到阳光，群山高低不平而无法接受阳光，尽管如此，这些都不会影响太阳的升起。太阳依然会升起，普照一切它可以照耀之处。

同样，作为一个大乘修行人，一个发菩提心的佛子，在行持菩提道的过程当中，在利益众生的过程中，肯定会遇到各种各样的违缘或障碍。有的众生根本看不到大乘行者的功德，如同见不到阳光的盲人一样。对这样的众生，大乘行者暂时无法利益他们，因为佛度有缘人。对盲人来说，即使太阳升起来了，也不起什么作用。同样，有的众生不具备善根和因缘，他们看不到大乘行者的功德，所以根本就无法利益他们。尽管如此，大乘行者也一样会精进，也一样会利众。

虽然太阳升起来了，阳光照进来了，但是因为山峦高低不平，所以有的地方能照到阳光，有的地方照不到阳光，有时候能照到阳光，有时候照不到阳光……但这不是太阳的问题，而是山峦的问题，是因为它高低不平导致的。

同样，在大乘行者利生的过程中，也许有的众生会对他生起信心，而有的众生会对他生起邪见，甚至会伤害他;也许有的众生刚开始对他生起了信心，尔后又恩将仇报，违背他，甚至诽谤他、破坏他的事业。尽管如此，一位真正的发菩提心的大乘佛子是不会因为这些违缘而灰心、退步或放弃的。因为他知道众生的根基是各种各样、五花八门的，各有各的缘分，各有各的福报。若众生没有信心，这很正常，说明他没有这个缘分;若众生生起邪见，这也很正常，因为他是凡夫，被烦恼控制着。若众生有时候能理解他，这很正常;若众生有时候不能理解他，这也是正常的，因为他有业力的牵引，都是不自主的。无论在任何时候，我们都要有这种心态。

菩萨难当，行持菩提道不容易。作为一个大乘行者，你是有利他心的，也是在利益他人，但是他人看不到你的优点，也根本不理解你，然后就会诽谤你，甚至伤害你。我们伟大的佛陀在示现上，也曾遭受过很多这样的违缘、障碍，也经历了很多坎坷和磨难。不用说那些外道所制造的违缘、障碍，仅仅是内道中也有很多违缘、障碍。比如，提婆达多经常给佛制造违缘，经常跟佛斗，想杀害佛，甚至采取了伤害佛的措施，但是佛不仅没有嗔恨心，反而还不断地利益他。当提婆达多即将离开这个世界的时候，他抱着佛陀的脚，边哭边忏悔。所谓因果不虚，他死后堕入地狱;尽管他造作了破和合僧、出佛身血等无间罪，但是因为忏悔之力，他堕入地狱后，一瞬间就解脱了，并没有遭受地狱的痛苦。可以说是佛救了他，也可以说是他自己生起了猛厉的忏悔心，所以业障消尽了。在显宗、小乘里，无间罪是定罪，所以提婆达多也堕入地狱了，但只经历了一瞬间，还没有感受到地狱的痛苦时，他就解脱了。

提婆达多出家进入僧团后，想自己成立僧团，于是就破和合僧，但是没有得逞。他处处不如佛，无法跟佛比，因此就想杀害佛，但是也没有得逞。提婆达多造作了破和合僧和出佛身血两个无间罪，但是佛仍然没有舍弃他，还是救度他。佛不是装好人，而是有智慧。佛知道，虽然提婆达多做了很多对不起佛的事，做了很多伤害佛的事，但作为凡夫，提婆达多也是受业力牵引、被烦恼控制的，也是无能为力、不由自主、无可奈何的。佛真正明白了这个真理，所以佛更可怜他、更慈悲他，佛的内心是不动的。

作为大乘佛子，我们也应该这样。尽管你是好心，但是他人不一定能理解;你是为了他好，但是对方不一定这么认为。尽管会屡屡发生恩将仇报之类的事情，我们的内心也不能嗔恨，决心不能动摇。若是真正明白事实真相、具有智慧的话，我们不会动摇决心，也不会厌烦，谁也影响不到我们的内心，谁也无法阻碍我们利众的事业，就要这样去行持善法，利益众生。

所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。”这种坚韧不拔的毅力叫自信。自己的烦恼、众生的烦恼都一样无量无边，但是“我发誓不仅要断自己的烦恼，还要断一切众生的烦恼”;虽然众生无量无边、刚强难化，但是“我发誓要把三界轮回都度空，一切众生都度尽”。这就是自信。

此处的“自信”，也可以叫“我慢”，指“我能!我行!”但是，这与五毒烦恼里的“我慢”，是完全不同的。

“众生没有功德，我有功德，对方不如我好。”这种看不起他人的心态，就是自傲，是由我执引起的烦恼，完全是无明的状态。“虽然我现在没有什么功德，但是我要学，直到功德彻底圆满;虽然我现在还有很多业障，但是我要忏悔，直至业障彻底清净!虽然我等众生烦恼无量，现在还没有降伏，但是我要降伏一切烦恼!虽然众生无边，但是我能把一切众生都度尽!虽然地狱非常可怕，但是我能到地狱里，把那些铁锅都打翻，把整个地狱都搅乱，让那些狱卒们都不知所措!”这种心态叫自信，也叫我慢。

一个智者、一个大乘行者，内心要稳重，不能因一点点外缘就动心。所谓风吹草动，风稍微一吹，草就动了。同样，当稍微有一点点外缘时，很多人就动心了，不应该这样。

一个智者、一个大乘行者，不可能盲目地接触人，盲目地去做事。无论是依止上师，还是选择法门，很多人都非常盲目。一会儿听说这位上师好，就跑这儿接触一下;一会儿听说那位上师好，就跑那儿接触一下。一会儿听说这个法门好，就学学这个;一会儿又听说那个法门好，就学学那个。就像一只无头的苍蝇一样，最后连自己都不知道到底要依止谁，到底要学哪个法门了。如果你现在没有分辨、取舍的能力，就不要这样，否则最后很难选择，很难决定。现在很多人都是，该拿的拿不起，该放的放不下，自己给自己制造障碍，自己给自己增加烦恼，真可怜!

一个智者、一个真正的大乘行者发愿和立誓，也都是通过慎重考虑才决定的，怎么会那么草率啊?阿弥陀佛有四十八愿，药师佛有十二大愿……这些都是通过慎重考虑决定的，是通过修行才发出的，哪有随便发愿的?哪有随便立下誓言的?

我们现在动辄就立誓、发愿，太草率、太随便了!今天说：“我要受居士五戒”;明天又说：“我要受大戒”……根本就没有经过考虑。但是，自己受了五戒之后，没有过几个小时就犯戒了。自己出家、受大戒之后，没过几个月就跑得无影无踪了，连人影都找不到，杳无音讯。这种人真可怜啊!若是这样，还不如暂时不受戒，还不如暂时不出家，等到你真正生起了信心、慎重考虑之后，再做决定，决定了以后就不能再动摇了。

“首当量己力，自忖应为否”：首先考虑自己有没有这个能力，有没有这个机缘。

“不宜暂莫为”：如果自己暂时没有这个能力，还没有放下，机缘还不成熟，那就先放一放。

受戒和出家固然好，但是这些都要暂时放一放，因为自己还没有真正放下，机缘还不成熟。此外，无论是念诵，还是学修，都要考虑自己是不是这个根基，是不是这个法器。如果不是这个根基和法器，就要先放一放。

现在很多人都好高骛远：“我要修心中心法，我要修大圆满法……”听着神秘，看着深奥，所以自己就感兴趣。但是，你是不是这个根基?是不是这个法器?如果你还不是这个根基，还没有成为这个法的法器，应该先放一放。

很多人自称修净土法，一心念佛……什么叫“一心念佛”啊?首先你得把“一心”弄明白，一心就是真心。只有你再也不打妄想，不生妄念的时候，才有真心(一心)，在此之前是不会有的。若是你真正能够一心念佛，就OK了，你就不得了了，但实际上这是很难的啊!

很多人自称修禅宗。若修禅宗，必须要明心见性。若是你真正明心见性了，行住坐卧都是打坐，吃喝玩乐都在禅定中，无论你参禅，还是不参禅，无论你打坐，还是不打坐，都行。但是，达到这种境界很难啊!如果还不到那个时候，就先放一放，先打基础，把基本的佛理弄明白。

还有的人自称修密法、修本尊。若真正修密法、修本尊，是要通过两个次第来修的。自己根本不知道什么叫生起次第，什么叫圆满次第，怎么修本尊、修密法啊?现在有些人就喜欢骗人：“我给你传密法吧?”“好!”然后偷偷在对方耳边说了几句，对方一句也没听懂，还说：“我已经给你传心法了，已经给你传口诀了。”“好，是。”以为得到口诀了。真的，这些人就是活该，就要被骗!讲真正的佛法他不听，让他一步一个脚印地修行，他不接受，只能这样。就要搞神秘点，要搞这些才觉得好，才觉得行。

“为已勿稍退”：只有自己通过慎重考虑后决定了，通过仔细观察后了知了，才可以立誓、发愿，才可以着手去做，才可以去修持。这个时候，纵遇命难也不能放弃，不能舍弃誓言。

若刚才发誓了，现在又舍弃誓言了;刚才发愿了，现在又动摇了。这叫破戒，也叫失毁誓言，显宗里称“破戒”，密宗里称“失毁誓言”。破戒就是破坏戒体。你所立下的誓言、内心的这种决定就是戒体。如果你放弃誓言、违背誓言，或者动摇决心、影响决心，这就是破戒。仅在语言或行为上是没有“破戒”的。

一个智者、一个真正的修行人不会轻易立下誓言，不会轻易发愿。他一旦发愿、立誓了，纵遇命难，也不会放弃，也不会违背誓言。如同在坚硬的石头上刻字一样，在石头上刻出来的字，即使刮风下雨、风吹日晒，也不会消失。而我们凡夫的立誓、发愿，就如同在沙滩上、灰土上写字一样，风一刮就没有了。

我经常对大家讲，不要轻易立下誓言。来参加百日共修的同修们当时都曾经发过愿：不能间断共修，更不间断传承。可是，没过几天就变了，这就是失毁誓言、发空愿。佛法里，尤其是密宗里讲缘起。这都是有缘起的，破坏缘起很容易，但是要恢复缘起很难。若要破坏一个缘起，普通的凡夫也能做到;而要恢复一个缘起，至少要一地以上的菩萨、大成就者才有这个能力。大家想一想，破坏缘起谁都能，但是要恢复缘起，你是没有这个能力的，这个后果很严重。若是断传承，也是如此。

退则于来生，串习增罪苦，

他业及彼果，卑劣复不成。

“退则于来生，串习增罪苦”：如果舍弃誓言，动摇决心，将以等流果感召后世中将屡屡退失誓言，以士用果增上罪业，以异熟果增加痛苦。

因等流果，你生生世世都会出现这样的事情，都会遇到这种违缘，这不是小事儿，是大事啊!很多人今天想这样，明天又想那样;今天做这个，明天又做那个。犹如中阴界的众生一般，总是漂浮不定的。再如，我们断传承，或者百日共修半途而废，这些也都一样会有这样的后果。对一个真正渴望解脱、获得究竟果位的人来说，这是最大的危害，而且是不可思议的危害。生生世世都会退失誓言，生生世世都会遇到这样的违缘，无论做什么善业、修什么法，都不会达到圆满，难以获得究竟的果位。

无论断传承，还是退失誓言，都是罪业，因士用果而生生世世增长罪业。若轻易放弃此事，而做其他的事，这样也会因异熟果而增加痛苦。若所作的是恶事，那就完了;即便所做的是善事，所修的是殊胜的法，也没有太大意义。

“他业及彼果，卑劣复不成”：做时和果时的这两件善业都会有头无尾，都是不会圆满、不会吉祥的，结果也很卑劣，最终将一事无成。

人要学会稳重，成就要靠坚定的信念。法门是平等的，所有的上师善知识都是具有功德的，但是各有各的缘分，各有各的福报，没有必要去期盼别的，没有必要再去寻找别的。

有一则寓言故事：猴子出去找食物，遇到了桃子，就摘桃子;后又遇到了西瓜，就把桃子扔了，捡西瓜;最后看到了兔子，又扔了西瓜，去抓兔子。结果兔子跑了，什么也没有得到，两手空空，哭着回来了。这样捡一个，丢一个，就是不稳重。若是自己内心不够坚定，最后将一事无成，不会有任何成就。

无论你所遇到的上师和你所选择的法门殊胜，还是不殊胜，这就是你的缘分，是你自己的福报。因此，自己应当这样想：这就是自己的福报，这就是自己的缘分。如果觉得不行、不好，这也是是自己业障重，自己没有福报或福报浅薄。

比如，每一位上师都有他自己的修法道场，有他自己的所化众生，因此无论是好是坏，都没有办法，认了就行了。不要想：“别的寺院那么大，那么庄严啊!我要是有那么大的寺院、那么庄严壮观的经堂多好啊!”“哎哟，人家有成千上万的弟子，有那么多优秀的弟子。我也有多好啊!”想这些没有用!各有各的缘分，各有各的福报。哪怕自己只有一座小寺庙，身边只有几个不争气的徒弟，也没有办法，应该“认命”，这样就行了嘛。

此处主要强调这种漂浮不定的心态是成就最大的障碍。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!