达真堪布：入行论讲记54[安忍品]
发布时间：2024-08-26 01:39:30作者：心经原文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
壬一(破嗔于怨敌造罪作障者)分二：一、敌人痛苦于己不利;二、愿敌痛苦之心有害。
癸一、敌人痛苦于己不利：
纵令敌不喜，汝有何可乐?
唯盼敌受苦，不成损他因。
“纵令敌不喜，汝有何可乐”：当这些所谓的仇人、敌人遭遇痛苦、受到伤害的时候，我们心里很高兴。如果他们没有遭受痛苦或伤害，我们心里就会不高兴。其实，当他们受到伤害、内心痛苦时，你有什么可高兴、快乐的?
其实，当他们受到伤害时，我们并不会因此可以免受伤害或者得到利益;当他们内心遭遇痛苦时，我们并不会因此可以获得快乐。若是能够因此得到快乐或获得利益，因为人都是自私的，也许会很高兴或希望他人能这样，然而事实上并非如此。所以，这个时候，没有什么值得高兴和快乐的。
若你幸灾乐祸，按世间的角度来讲，这是不道德的;按出世间的角度来讲，这是造业。今生来世中，我们不仅得不到利益，自己也会受到伤害。若是这样仔细观察，你就会明白：其实根本就没有什么可高兴、可快乐的事。
“唯盼敌受苦，不成损他因”：对所谓的仇人、敌人，我们内心经常会不知不觉地希望他们遭受伤害，遭受痛苦。但是，我们自己在内心里怀着的这样一个恶念、坏心，只是这样希望和欲求而已，根本不可能成为损害他人的因，他人不可能因此受到伤害，遭受痛苦。
若他们受到伤害或遭遇痛苦，这都是他们自己造的业，恶业的果报成熟了，才会有这样的果。若是你希望他们不好，只会对你自己有伤害，会成为你今生来世痛苦的因。所以，我们不应该这样。如果自己心里的这种想法能够令对方受到伤害、遭遇痛苦，也许你有理由这样做。但是，事实并不是这样，你希望他遭受痛苦，这并不能成为他遭遇痛苦的因。所以，心存这种心念是没有任何意义的。
癸二、愿敌痛苦之心有害：
汝愿纵得偿，他苦汝何乐?
若谓满我愿，招祸岂过此?
你希望这些怨敌受到伤害、遭遇痛苦，即使这个愿望如愿以偿了，他们真的遭受到痛苦或伤害，你又有什么可快乐的?
也许你会想：“若是这样，我就如愿了，就会因此而欢喜或者快乐。”
但是，你对怨敌有嗔恨心、害心，这样会给自己的今生来世带来更严重的祸害。
若为嗔渔夫，利钩所钩执，
陷我入狱篓，定受狱卒煎。
嗔恨心好像渔夫一样，而伤害他人的心就像钓鱼用的铁钩。鱼上钩了，渔夫就会把鱼杀掉，然后放在油锅里煎煮。同样的道理，若是我们对这些怨敌生起嗔心，有嗔恨心就有害心，将来我们会因此而下地狱，那些狱卒们就会把我们扔在地狱的铁锅里煎煮，令我们遭受这种痛苦。
若是你生起嗔恨心，内心想“我希望他遭受痛苦，我愿意看到这样的一个结果。他若是真正遭受痛苦或者受到伤害，这正是我愿意看到的，所以我心里就会因此而欢乐。”这样会给你带来非常严重、不可想象的灾祸。
如果内心存有嗔恨心、害心，若是不去忏悔，将来一定会下地狱的。虽然通过忏悔可以忏掉任何罪业，但是，我们造恶业是很容易的，但是以后要还净却是非常难的。我们现在每天都念百字明消业，但是尚未有什么明显效果;这么多年我们天天忏悔，但是还没有什么成就。一旦相续被染污了，一旦造恶业了，虽然通过忏悔是可以清净的，通过修行是可以改变的，但这也是非常难的，尤其对凡夫来说，这是非常艰难的。所以，大家最好不要造业，不要让自己的相续染污，应该保护自己的相续，这是最重要的。即使现在我们还做不到彻底不造业，但是至少不要造不该造的业，否则过后要恢复清净也是非常困难的。如果造了恶业，将来一定要下地狱的，那个时候要感受无法想象的地狱之苦，若想解脱，根本就没有机会。
壬二(破嗔于自己与亲友行善作障者)分二：一、破嗔于世间法作障者;二、破嗔于福德作障者。
癸一(破嗔于世间法作障者)分二：一、阻碍赞誉者并非有害;二、将阻碍赞誉者视为有益。
子一(阻碍赞誉者并非有害)分二：一、赞誉无有利乐;二、不应喜之。
丑一、赞誉无有利乐：
受赞享荣耀，非福非长寿，
非力非免疫，非令身安乐。
我们现在都特别喜欢赞叹、名誉等所谓的荣耀，一旦获得了一点儿荣誉或他人的赞叹，就会欣喜若狂。其实，所谓的赞叹、名誉都是虚假的，都是无有意义的。
这些荣耀不能成为有利于未来的福德。所谓享福是消福，当你因这些荣耀而享受快乐时，实际是在消耗自己的福报。所以，你根本不可能因此而积累自己的福德，这对你来说只有损害，没有利益。
这些荣耀也不能成为今生安乐之因——长寿。我们特别希望自己健康长寿，若是能够健康长寿，也可以说是今生的一种安乐。但是即使有人赞叹你，很多人认可你，这些并不能给你带来健康，更不能延续你的生命。所以，所谓的荣耀对今生的安乐、福德也没有什么帮助。
获得他人赞叹或者拥有一些名誉，并不会使自己身强力壮，也不可能令自己健康无病，身体舒适。可见，所谓的这些荣耀，既不能增长你的福德，也不能让你健康长寿，更不可能对你的解脱成佛有任何的帮助。
这里主要讲的是世间的暂时利益。世间的这些福报对我们的今生来世都没有多大的意义。也许我们认为，若拥有名气和荣耀，肯定会有利于自己获得今生的安乐或暂时的这些利益。其实没有。为什么?如果你自己没有积累善根和福德，只靠这些荣耀是不可能得到安乐的。而你通过这些，也不可能使你的福德和智慧增长。赞叹、名誉等都是非常虚假的，对你没有任何利益，所以自己不要去贪求这些。
若是自己多种善根，多积累福德，你自然而然就会获得这些暂时和究竟的利益。若是自己没有种善根，没有积累福德，只靠这些荣耀，不可能得到任何暂时或究竟的利益。我经常给大家讲，火点燃了，灰自然就有。同样的道理，如果你真正有功德或有成就了，赞叹、名气、荣誉都不用求，到时候自然就有。
世人往往认为：“今天有人赞叹我，明天也有人赞叹我，我就有名气了，然后人人都会喜欢我、赞叹我，我肯定会得到很多利益。”很多人都四处打广告、做宣传，求得名誉，希望利益也能随之而来。其实，这些所谓的利益不是因为你有名气就能得到的。有的人广告打得很大，但是并没有获得什么利益啊。这只是缘而已，还需要因，在因缘成熟的情况下才会有果。自己所种的善根、所积累的福报就是因。所以，自己要有善根、福德，这是很重要的。
作为学佛人，不能和世间人一样，而应该有智慧。佛所讲的一切道理和方法都是让我们行善、积德的，若自己能行善积德，世间的福报和暂时的利益自然而然就会有。若是自己不去行善积德，仅仅靠荣耀是不会获得世间的这些利益的。这些荣耀本身都是不可靠的，也是虚假的，所以不要去执着这些。
若吾识损益，赞誉有何利?
若唯图暂乐，应依赌等酒。
“若吾识损益，赞誉有何利?”若是我们自己有智慧、能够分辨，就能了知什么是真正的利益和真正的损害。如果自己没有行持善法，没有积累功德，赞叹、荣誉等也不可能给我们带来任何利益。
佛法里常常讲，要远离世间八法。我们若是真正获得了这些暂时的利益，即所谓的称赞、荣誉等，也不能执着。当你越希望得到这些的时候，这些就离我们越远。当我们不去执着，不想得到赞叹，也不想拥有这些的时候，这些世间的福报自然而然就会来，这是一种圆满的方法。大家应该有智慧，懂得分辨取舍。
“若唯图暂乐，应依赌等酒”：世间暂时的这些利益不是真正的利益，它是无常的、虚假的，是一个不可靠的东西。若是仅仅求这样一个没有任何真实意义的利益，你应该去赌博、喝酒、吃肉等，也许心里会暂时愉快一些，感觉会好一点儿。
赌博、喝酒等当下是一种刺激，根本不是真正的快乐。喝上酒就发疯了，有快乐吗?若是疯了就快乐，街上的那些疯子就是最快乐的人了。世人偏偏要喝酒，觉得疯了就好，这就是颠倒的!赌博的时候，当下心里那么紧张，七上八下的，就是痛苦;赌来赌去，最后肯定会输光所有的钱，这个时候就更痛苦了。为什么要让自己痛苦啊?
同样的道理，你所希求的赞叹、名气和这些都是一样的，都是一种刺激，都是暂时的一些利益而已。若是仔细观察，这些毫无意义，都是虚假的，没有一个是真实、可靠的。作为学佛人，大家不能再犯糊涂，不能再愚痴啊!
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为，死时谁得乐?
“若仅为虚名，失财复丧命”:虚假的名声毫无意义，仅仅为了“慷慨布施”的虚假名声而舍尽自己的财物，为了“英雄”的称号而奔赴战场，自己的性命也难以保障，随时都有丧失的可能。
世间上有很多人搞慈善、做义工，但是很少有人能有正确的发心。他们之所以这样做，怀有很多其他的目的，也许很多人会说“他是好人，能慷慨布施;他是英雄……”但其实这些都是毫无意义的。为了博得一个虚名或者称号，丧尽了财物，受尽了折磨，甚至不顾生命危险。即使被称为“英雄”“大好人”，有什么用啊? 这样称呼你，你真的就能成为英雄吗?你真的就能成为好人吗?
什么是真正的英雄?我们在前面讲过，你能战胜自我，能降伏自己内心的敌人 ——烦恼，这才是真正的英雄。佛法里讲的“英雄”是这样的人。什么叫“大好人”?不为自己，只为众生;不考虑自己，只考虑众生;不利益自己，只利益众生。能 承办众生暂时或究竟的利益，这才是大好人。这是佛说的，也是寂天菩萨说的。
“誉词何所为，死时谁得乐?”博得虚名，不仅对今生没有利益，对来世也没有用啊!这些少许的名声、荣誉都是虚假的，难道你能将它带到中阴界、带到阎罗王那里吗?阎罗王能认可这些吗?若是阎罗王能接受、认可还行。但是在阎罗王面前，你就是个罪人，哪是什么好人?无论你曾拥有何种名声，你就是个凡夫俗子，就是个即将堕入地狱的可怜众生。
难道你拥有这些名声、荣耀，就不用面对死亡了吗?即使你有再好的名声、再大的荣耀，也一样要面对死亡。当面对死亡的时候，你一样是无奈的、痛苦的。这几年出现了很多大灾难，无论有钱，没钱，无论有名气，没名气，都一样遭受灾难，一样无奈地离开了这个世界，他们还要进一步地面对中阴界、面对来世，那就更惨了。
大家要好好思维，要有智慧。什么是真正的英雄?什么是真正的大好人?怎样才能真正获得究竟的利益?自己都要好好地观察、取舍。
沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
若我伤失誉，岂非似愚童。
这是比喻。一群孩子用沙子建房子、修建筑，但是一碰就塌了，风一刮就倒掉了。这些孩子看到这样的景象，就很伤心、痛苦。其实，这有什么啊?倒塌了就倒塌了，被风刮没了就没了呗，这些都起不了任何作用。但是那些幼稚的小孩子，却很伤心、痛苦。
在智者的眼中，我们有时候就像个疯子，有时候就像个孩子。若稍微有人赞叹，就很高兴;若稍微有人诽谤，就很伤心;若稍微被人喜欢，就很得意;若稍微被人讨厌，就闷闷不乐;若稍微得到了一点利益，就得意忘形;若稍微遭受一点所谓的灾难，就执着不已……
其实，只要是在世间，好也好不到哪去，坏也坏不到哪去。大家都差不多，都在六道中轮回，都是凡夫俗子，所以互相还看不起谁、看不惯谁啊?只要是凡夫，只要在六道中轮回，都一样在轮回的牢狱里痛苦着，被贪嗔痴等烦恼紧紧地束缚着，所以没必要互相攀比、互相看不起。
当失去了所谓的名声、荣耀时，很多人既伤心，又难过，甚至因绝望而走进绝路。真是愚痴到了极点!这些没有就没有了呗，本来就是无常的，本来就是虚假的。作为修行人，就要明白这些真相。一旦没有了，我们不动心;一旦有了，我们也不动心。无论何时，内心都如如不动，没有什么可烦的，也没有什么可伤心哭泣的。若是因此而伤心绝望，就像那些儿童一样，为失去了沙子堆砌的房屋而伤心哭泣。这都是不应该的，也是不值得的。
其实，即使得到了世间的利益，也没有什么可高兴的;若有一天失去了这些，也没有什么可伤心的。来了就来了，走了就走了;有就有，没有就没有。缘来缘去，很正常。若是想做一个修行人、成就者，无论行住坐卧，任何时候心都要保持平静。有了，没什么;没了，也没什么;来了，没什么;去了，也没什么。来去都是自然的，如天上的云彩一样，云卷云舒。不可靠是正常的，无常是正常的，这都不离自性。
丑二、不应喜之：
声暂无心故，称誉何足乐?
若谓他喜我，彼赞是喜因?
受赞或他喜，于我有何益?
喜乐属于彼，少分吾不得。
“声暂无心故，称誉何足乐”：这些赞叹声原本无心，因此不可能有想赞叹我们的想法，也没有想让我们开心、快乐的想法，它们与冬天外面的风声、山谷里的回声没有什么差别，都是一样的东西，所以没有什么可欢喜、快乐的。其实，所谓“赞叹、声誉会令我们快乐”，这只是我们自己的心理作用而已。
“若谓他喜我，彼赞是喜因?”如果认为“赞叹我的那些人有想让我快乐的想法，他们喜欢我，这些人欢喜就是我欢喜的因。”难道他人的喜欢、赞叹能成为我们欢喜、快乐的原因吗?
即使他心里因为喜欢你而快乐，也是他自己的事，只关乎他自己的内心，和你有什么关系?难道他内心的欢喜、快乐能转移到你的内心里吗?其实，我们觉得他人很喜欢我，对我很真诚，这也都是我们自己心的作用而已。如果我们自己没有这样去想，内心还会因此开心、快乐吗?不可能的。
“有人喜欢我或者赞叹我的时候，我很开心、快乐。”这其实是我们自己的心理作用。这些赞叹的语言本身没有想赞叹我们的想法，无论是这个人所说的话，还是这个声音，都没有什么值得我们开心、欢喜的，只是我们自己在执着这些而已，这些显现法都是无常的、虚假的，但是我们自己却以假为真。
其实，这个时候我们内心所谓的欢喜和快乐都不是真正的欢喜和快乐，实际上是一种痛苦，但是自己并没有明白这一点。
“受赞或他喜，于我有何益”：无论是赞叹敌人还是褒扬我，赞者的欢喜对我又有什么利益呢?
“喜乐属于彼，少分吾不得”：喜乐都是赞叹者所拥有的，若是自己没有福报，自己不可能从中得到任何的欢乐。因此，只靠这些外缘，自己不可能得到任何利益。
他乐故我乐，于众应如是，
他喜而赞敌，何故我不乐?
若说“只要他的内心里有欢乐就行了，他的欢喜、快乐就是我的欢喜和快乐……”不要说这些假话!若是这样，那你对任何众生都应该是这样的。但是，当有人喜欢、赞叹你的敌人时，你为什么不高兴、不快乐呢?若真如你刚才所说，他的欢喜、快乐就是你的欢喜、快乐，那么你现在也应该一样欢喜、快乐，但实际上你并不是这样的。
故我受赞时，心若生欢喜，
此喜亦非当，唯是愚童行。
所以，当我们受到他人赞扬时，若内心因此而生欢喜，也同样不合理。这就如同喜欢无意义之事的幼稚儿童的行为罢了。
其实这里没有什么可欢喜的，也没有什么可快乐的。也可以说都是无常的，都是虚假的。一切显现法都是这样的，都是无常的，都是虚假的，所以没有什么可欢喜，也没有什么可快乐的。我们不欢喜、不快乐的时候，与它相对的痛苦、伤心也就没有了，这个时候心才是平静的，这个时候显现的是大喜、大乐，是真正的欢喜和快乐，那是无分别的，之前的都不是真正的快乐，也不是真正的欢喜。
子二、将阻碍赞誉视为有益：
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
拥有赞扬、称赞、名誉等这些荣耀，对我们不但没有好处，反而只有坏处。我们不但得不到利益，反而会受到伤害。
“赞誉令心散”：我们的心本来就不定，当有称赞、名誉的时候，内心就更容易散乱。若是你真正想解脱，当你的内心没有超越这些的时候，不要追求这些世间的福报。否则，虽然你得到了世间的福报，但对你没有利，只有害;若是你真正超越了，就没有事了，这些世间的福报都影响不了你，这个时候有和没有都一样。即使拥有了也好，我们通过这些可以承办众生的利益。
“损坏厌离心”：我们本来就快生起出离心了，对世间稍微有了一点点厌离心，但是因为得到称赞、名誉了，又开始贪图和执着这些，破坏了厌离心，甚至会失去出离心。
“令妒有德者”：当稍微得到一些称赞、名誉时，就会生起嫉妒心，开始嫉妒那些比自己更有功德、福德的人。嫉妒心是成就最大的障碍。
“毁坏圆满事”：在一些解释里讲：“这样就毁坏了他人的圆满事。”其实也可以这样理解：这样就毁坏了自己的圆满事。自己正在学佛修行，本来就要得到暂时和究竟的利益了，世间也很圆满，出世间的解脱也有希望，世出世间可能都会很顺利、圆满。但是，一旦有这些赞叹、名气等荣耀的时候，就会毁坏自己圆满的事业。
可见，这些称赞、名誉对我们来说，只有害，没有利，危害性特别大。
以是若有人，欲损吾声誉，
岂非救护我，免堕诸恶趣。
正因为前述那些理由，所以若是有人来阻碍他人对我的称赞，或者来毁坏我的名誉，这都是在救护我。否则，我的内心会因此散乱，丧失出离心，还会生起嫉妒心，跟那些更有功德的人争名夺利，摧毁自己圆满的事业。原本我得到了人身，闻到了佛法，今生暂时和究竟的利益都会圆满，但是现在都被毁坏了。不仅今生无法得到安乐，来世还要堕入地狱遭受痛苦。所以，若现在有人来阻碍这些赞叹或者损坏我的声誉，这都是来救护我的。既来保护我圆满的事业不被摧毁，也是来救度我免于堕落恶趣。
如果有人来阻碍他人对我们的称赞，或者来毁坏我们拥有的名气时，看似在伤害我们，其实是在利益我们，我们应该心怀感恩。
吾唯求解脱，无需利敬缚，
于解束缚者，何故反生嗔?
我们是唯一求解脱的人，若是求解脱的话，就要彻底放下世间。站在这个角度讲，如果我们去执着这些世间利益，对我们来说就是束缚，会将我们紧紧束缚在轮回里无法解脱。现在若有人来阻碍我们，不让我们得到世间的这些名利，来毁坏这些名利，这都是来帮我们解开束缚的，都是对我们有恩德的，是来利益我们的。我们为什么还要嗔恨他们，甚至想伤害他们呢?难道这不是恩将仇报吗?
如我欲趣苦，然蒙佛加被，
闭门不放行，云何反嗔彼?
我们希望获得称赞、名誉等世间的荣耀，但这些会毁坏我们的功德，令我们将来堕入地狱。现在若是有人来对此进行制止，制造障碍，这就是佛陀的加被。这些仇人、敌人都是佛的化身，通过这种方式来制止我们，不让我们堕落恶趣，为我们紧紧关闭了恶趣之门。我们处处求加持，处处想得到加持，这就是加持，这是真正佛的加被啊!
我们对这些所谓的敌人、仇人恨之入骨，根本不知道他们都是佛的化身。若是以智慧进行观察，他们给我们制造障碍，不让我们得到世间的利养，这其实是佛的加持。佛以这种方式避免我们堕落恶趣，为我们紧紧关闭了恶趣之门。因此，我们应该感恩这些仇人、敌人，应该视作佛菩萨般地恭敬他们。如果你真正明白了这些道理，还能生起嗔恨心、害心吗?大家应该仔细思维观察，真正有智慧了，才不会生起嗔恨心和害心，之前不可能没有，你再控制也没有用，仍然会有的。
我们若是要解脱，要对治烦恼，唯一就要靠智慧，而不是要靠神通等其他。你明白了真相真理，这叫智慧。若是有了智慧，就不会生起嗔恨心，也不会生起害心。
其实，对治贪心也是如此。贪心、嗔恨心都是怎么生起来的?因为我们内心无明、愚痴。这些都是我们不明真相、真理而生起的烦恼。若是要弄明白真相、真理，就要有智慧。当我们没有无明、愚痴，拥有智慧，真正觉悟的时候，就是佛。内心觉悟的状态叫佛，智慧圆满的状态叫佛。若是有这样的状态，不会生起恼烦，不会有非理作意、妄念等。妄心没有了，真心就会显现。如果大家想解脱、成就，就要这样修。否则，天天搞形式上的事，天天在那儿盲修瞎练，这都是虚度光阴，徒劳无益。
大家能不能认真一点，实在一点?尽管现在都听闻和思维得很明白似的，但是一会儿出去了，还是糊涂、愚痴，还是一如既往，理所当然地随顺烦恼和习气。若是这样，真的很难成就啊!大家一会儿出大殿的时候，能不能继续想一想这些道理;到禅房坐下来修法的时候，能不能也继续想一想这些道理?若是能一直坚持这样思维、观想，这样去修行、磨练的话，慢慢就可以了。
真的，我们犯的都是同一个错误：我在这儿讲的时候，很明白似的;你们在这听的时候，也很明白似的。但是，我们一会儿走出大殿，还是个凡夫，仍旧跟以前一模一样。不要这样嘛!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
