达真堪布：二规教言论讲记（六）
发布时间：2024-08-23 01:40:59作者：心经原文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
《二规教言论》正式论文分为略讲和广讲，今天开始广讲。
做人的最根本要求是智慧和稳重，犹如树根般。今天主要讲智慧。
所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，
若无如眼此智慧，则彼无有其余德。
“所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者”：所谓的妙慧，主要指的是智慧。没有错误，正确的取舍能力，这叫做智慧。世出世间都有很多取舍之处，有很多该做和不该做的，有很多允许和不允许的。若是在这些方面没有丝毫错误，而能正确地取舍，这个能力叫智慧。
在世间，在我们为人处世的过程当中，有很多该做的和不该做的，有很多允许做的和不允许做的。比如，不稳重、不正义等，这是不应该的;正直、稳重等，这是应该的。害己害他的这些思想和行为，都是不应该进行的;对自他双方都有利益的思想和行为，都是要想方设法去争取、去做的。能够对这些有一定的分辨能力，这叫做智慧。
站在出世间的角度讲，有很多戒律。行持某些行为，会产生恶业或善业。什么是善，什么是恶，这是很难分辨的，有时也可能因为动机或对境不同，而产生变化。行为上看是一种恶业，但若动机是清净的，就会变成善业。有些在表面上看是善业，但若动机是不善、不清净，又会变成恶业。
什么叫智慧呢?就是这种随机应变、圆通灵活的能力。诸法不是死的是活的，怎样去运用，这就看你自己了。有些实际是善，若是自己没有智慧，就会变成恶;有些实际是恶，若是自己具有智慧，就会变成善。这个能力叫做智慧。
无论是世间还是出世间，一切功德的根本是智慧，一切成就的根本也是智慧。
站在佛法的角度来讲，寂天菩萨在《入菩萨行 智慧品》中讲：“此等一切支，佛为智慧说。”其他布施等一切修法，都是为了智慧所宣讲的，最后要产生智慧，才可以解脱，才可以成佛。我们学佛修行的目的就是要解脱、要成佛。要解脱、要成佛，必须要有智慧。有智慧才能解脱，才能成佛。
站在世间的角度来讲，一切功德和成就的根本是智慧。若是没有智慧，只有其他的福报、一些方便，起不到多大作用。没有智慧的人不会有大的前途，不会有大的成功。
“若无如眼此智慧，则彼无有其余德”：智慧犹如双目，你所向往的地方有远有近，若是失去双目，就无法能够到达目的地。同样，若是没有智慧，就不会有什么成就，也不会有什么功德。
此处主要强调：若是没有智慧，不会有其他的功德，也不会有其他的成就。所以，智慧是根，智慧很重要。大家要做一个智者，这是至关重要的。
有些人特别缺乏智慧，就犹如引火烧身，因为不会分辨，不会取舍，结果制造了很多的违缘或障碍，最后苦不堪言。
我们站在佛法的角度讲也是如此。无论你学佛还是修行，都不能缺乏智慧。现在很多人虽然在学佛，在做一些所谓的功德，但是，始终没有得到利益，也没有获得什么成就，反而给自己增加了烦恼，增加了痛苦。很多人就像只无头的苍蝇一样，不知道该怎样修行，也不知道该怎样学佛。虽然在表面上很精进，实际上一无所获，无有成就。这也是缺乏智慧的表现。
我曾多次讲过，你这个人善良没有错，能做一些善事是正确的，但是在这个过程当中若是缺乏智慧，往往会给自己带来很多的烦恼和痛苦。这个结果是不是因善良导致的?是不是因为行善做善事才会这样?不是。如果缺乏智慧，你的善良就不是真正的善良，你所做的善事也不是纯善，最终会给自己带来烦恼、痛苦。
现在很多人表面上很精进，但若是缺乏智慧，一定会误入歧途，最后会大失所望的。所以任何时候都不能缺乏智慧，智慧是很重要的。
彼亦取舍一切事，须先详细而观察，
世间众生之遭殃，皆从未知未察来。
我们今天要做一件事，首先要仔细地观察：我该做还是不该做，我能做好还是不能做好。有些事情是不应该做的，有些事情是应该做的，但是能不能做还不确定，有的你能做，有的你不能做，对此还要仔细观察。
当我们要做一些决定的时候，首先要深思熟虑，不能草率，否则后果不堪设想。这都是很重要的。先仔细观察，然后去做。即使最后没能做成，自己也不会后悔。
有些人不观察，很草率地去做，过后就遇到麻烦了，又开始后悔。一个智者做事是不会后悔的，自己观察好了，决定做了，即使没有做成，遇到麻烦了，他也不会后悔。人为什么会后悔呢?因为没有仔细观察，所做的决定不是很明确，所以会产生后悔之心。但是后悔有什么用啊?那个时候一切都已经来不及了，无法弥补的。不应该后悔，因为这是自己的选择，是通过深思熟虑决定的，所以不要后悔。其实，人能做到不后悔就行了。
在学佛修行的过程当中，很多人都不观察。比如说你依止上师，首先要观察，然后再依止。但是很多人不观察就依止，过后又后悔了。
我们修持一些法门也是如此。观察这个法跟自己的相续是否相应，如果相应，自己做出了决定，那么即使遇到再大的违缘也不能放弃。但是很多人不是这样，喜欢道听途说，听说这个法好、殊胜，就跟着别人跑，过后自己又后悔。
我们不能这样。都要观察，若是不观察就做，不经过深思熟虑而草率地决定，一定会给自己带来很多的违缘和障碍，会给自己带来很多的烦恼和痛苦。这样的结果，有些是因为自己不知道导致的，有些是因为没有观察导致的。若是自己没有观察能力，就要请问智者，然后再做决定。
或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，
自己往昔所做事，亦有众多自所笑。
“年龄未成熟”，现在社会上有很多这样的年轻人，觉得自己很聪明，觉得自己什么都懂，什么都能做似的。很多小孩子都是这样，真的很自傲。很多时候，不是父母在教训孩子，而是孩子在教训父母，都颠倒了!其实，这种人既没有社会经验，也没有随机应变的能力，没有智慧。
现在的年轻人都很聪明，一些小孩子也都很机灵，其实这不是什么好的征相，这是末法时期的一种征兆。佛经中讲过，减劫中，人的寿命越来越短，人十岁的时候就可以成家立业，那是真正到快要到世界末日了。前几年，有人说世界末日来了。世界末日现在还不会来，但是也快了。我们小的时候和现在的小孩子差距太大了。我们小时候哪有那么聪明啊，哪有那么成熟啊。现在的小孩子多机灵啊，说话、做事像个大人一样，这都不是什么好事。这样下去，很快就要到世界末日了。
话又说回来，他们是聪明、机灵，但是既没有社会经验，也没有随机应变的能力，就是没有真正的智慧。正因为如此，他们所想所做的肯定有很多都是错误的。当他们中的很多人长大以后，有一些社会经验了，也可以说有点智慧了，回顾往昔的种种，自己都会止不住地笑出来。
还有一种“孤陋寡闻”者。这种人如井底的青蛙一样。井底之蛙的故事你们都听到过吧。曾经有一只青蛙，生活在一个小小的井里。它觉得井特别大，没有比井更大的地方了，所以很自傲，在小井里自由地生活。有一天，另外一只青蛙来到它身边，井底的青蛙问：“你是从哪里来的啊?”这那只青蛙说：“我是从大海里来的”。井底之蛙不知道什么是大海，就问“大海大不大啊?”“特别大。”“那有没有我的井三分之一大?”“不止，不止。”井底之蛙很纳闷，又问：“那有没有我的井一半大?”“不止，不止。”他更奇怪了，再问：“有没有我整个的井大?”那个青蛙还是说：“不止，不止。”“不可能有那么大的。”“你若不相信，我带你去看看。”于是它们去看大海。当它看到大海时，立即裂头而亡，被吓死了。
孤陋寡闻者就如井底之蛙。他们觉得自己很了不起，觉得自己所做的一切都是对的。当他们有朝一日真正明白了一些道理，产生了一点智慧的时候，再回顾自己的行为和思想，自己都会止不住地笑出来。
人得有社会经验。所以，当我们遇到一些违缘或麻烦，这是好事，这叫经验。其实经验才是财富。
其实，一个智者享受的是这个过程，而不是最终的结果。很多人都在赚钱，在这个过程中会遇到很多挫折、麻烦，于是很苦恼，心情很失落，内心很痛苦。这是缺乏智慧的表现。其实经验才是财富，经验才是收获。当你赚到钱了，是不是真正的收获?不是。在赚钱的过程中，你积累了很多经验，这才是收获，这个过程是一种享受。“我事业成功了，这算是成功吧?”不是。在这个过程中，你能接受坎坷，有这些经验，才是真正的成功。权力也是如此。做任何事情都是这样的，经验是很重要的。
经验丰富的人自然就会有智慧。如果经验不丰富，虽然有一点智慧，但这个智慧也是不成熟、不圆满的。而一个经验丰富的人，即使没有太大智慧，他所有的这个智慧也是真正的智慧。
我们不能成为孤陋寡闻的人。海外有海，人上有人。大家一定要明白这个道理。
我们都有这种毛病。为什么自己总是受委屈?这说明自己把自己看得太重了，自己把自己的位置放的太高了，所以什么都不肯接受，什么都忍受不了。把自己看的太重了，稍微有一点风吹草动就不舒服了;把自己的位置放的太高了，不用说道友，连上师说都有点不肯接受，有时候还不太理解。不能这样啊!你也不是佛，也不是菩萨，怎么能没有缺点、毛病?
一个凡夫俗子，算什么啊?跟那些苍蝇、蚂蚁没有区别。“怎么没有区别?蚂蚁我可以踩死它，苍蝇我可以打死它。”你的确很厉害，但是有很多是你做不到的，而蚂蚁可以做到，苍蝇能做到。比如，苍蝇能飞，你不能飞。从这个角度讲，苍蝇肯定也很骄傲，“我能飞，这些人不能飞，我高于他们。”再如，蚂蚁也很厉害，也有很多长处是我们这些人所不具备的。
所以，自己别把自己的位置摆的太高了。自己能不能下来?!能下来就行。现在社会上的人，尤其是这些年轻人，特别贡高傲慢，实际上什么也不是。若是你真有本身，那看看你有什么成就?你对社会、对人类做出了什么贡献啊?既没有做出什么贡献，也没有什么成就。有什么可贡高傲慢的呢?
若是自己真有本事，就让自己不烦恼、不痛苦，这叫真本事。众生都一样，都不愿意烦恼，都不想感受痛苦。若是你真有本事，就把烦恼去掉。你不烦恼了，就是真有本事了。若是你真有本事，就把痛苦去掉，离开痛苦了，就是真有本事了。你现在的所思所想和所做所行都是背道而驰的，为了自己能够快乐、幸福，去选择这个、那个，去做这个、那个，但是最终带来的却是烦恼、痛苦，哪有幸福?
所谓“傲慢的铁球上不沾功德水”，对于傲慢的人，即使今天佛陀亲自降临给他讲，他也吸收不了什么，消化不了什么。这种人特别不好。所以，自己不能成为孤陋寡闻者。当我们有时候心比较飘，生起傲慢的时候，往上比，这样心就下来了;当我们心特别低落的时候，往下比，这样心就上来了。这个心就像杆秤似的，我们的心态要平衡，这样进行调整就能平衡了。上、下都得明白，都得懂，心态才能保持平衡。
是故于诸善恶事，见多识广极为要，
尤其大国大政规，广见多闻亦为要。
有些人只知道吃饭、睡觉，有时候只顾自己家里的琐事。现在社会上很多人都是这样的，别的什么也不懂，什么也不明白。不能这样!见多识广很重要，要知道外面的世界。你见的、听到的越多，智慧就越能增长。
不同的国家、民族、地区都有很多不同的文化和习俗，应该都要明白。尤其在当前这样一个国际化的时代，全球就是一个“地球村”，人们就像生活在一个村子里一样。我们的修行、弘法也都国际化了。也许有人想，“我是学佛人，所以不要知道那么多事，不用管那么多事……”但是，你知道的越多，接触的越多，修行的对境就越多，那么修行的进步就越大。作为一个大乘佛子，尤其是一个修密法的人，就是要在对境中修。对境越多，他修行的进步就越快;对境越大，他修行的成就就越大。所以，大家不要总是闭目塞听，这不叫修行。应该广闻博学，什么都懂，什么都会。这样对个人的修行也有很大的益处。现在很多人混淆了大乘和小乘。其实我们都是大乘佛子，应该在社会上、红尘中学、修，在红尘中解脱成就。
现在都与国际接轨了，对全球的讯息都能了知，这样我们就应该具有分辨能力，是该还是不该，是对还是不对，要有分辨能力啊。而且，我们还要利益、帮助他人。国家与国家，民族和民族不同，若是你不了解，一问三不知，这样怎么弘法啊，怎么去利益和帮助众生呢?现在弘法都是全球化的，你要有这个能力啊!你现在只会说一种语言，能行吗?比如，若是今天你遇到一个所化众生是个藏民，那你怎么办啊?你就度化不了了。即使你会说藏语了，但是如果你不知道藏民族的背景和生活习惯，也很难调伏他、摄受他。
我到汉地也一样。刚开始的时候，一句汉话也不会说，虽然有这个心，但是没有这个能力。这就是力不从心啊，没有办法。后来会说一点点汉语了，但是那个时候，我不了解汉文化的背景，也不知道汉族人的生活习惯，很难啊!那时就像个盲人一样，我对此有亲身感受。后来，经过了十多年的时间，接触了很多人，了解了很多事。尤其是以前，随时都接见人，来的人特别多，告诉我很多个人烦恼的事。(我知道很多秘密啊。)直到现在，可以说我已经很了解和掌握这些弟子的心态，一个人来了，一见到他，基本就能知道他心里在想什么或者有什么要倾述的。
其实十多年前，我刚到汉地也是很困难的，语言不通只是一方面，还有很多不习惯，刚开始也有反应，也不适应、不熟悉。现在一回顾，自己也经历了很多所谓的磨难。什么样的弟子都有，有的听话，有的不听话;有的比较恭敬，有的不恭敬。如果说委屈，什么样的委屈我都受过，但一直坚持到现在。现在对很多事情就很了知了。所以，这些经历很重要。
我们也应该对国家大事、国际大事有所了知。自己要有这种见识，这种智慧。
一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，
方能位列正人中，是故广见极为要。
“一旦胸怀极宽广，具有广大见识时”：接触的多了，经历的多了，心胸自然就宽阔了。无论好坏，什么都能接受。心像大地一样，在大地上面踩踏、挖坑，做什么都可以。同样，无论快乐还是痛苦，顺境或是逆境，都能承受。
“方能位列正人中，是故广见极为要”：顺境中很坦然，逆境中很淡定，这时才真正步入了人的行列，之前还不是真正的人。
有些人一遇到顺境就得意忘形，一遇到逆境就天塌地陷一般……这种人不是真正的人。顺境、逆境都会有，不可能总是顺境，也不可能总是逆境。逆境来了，不要太着急，要淡定。若你能够淡定，逆境很快就会过去。顺境来了，也不要太得意，很快也会过去。快乐与痛苦也一样，你最终真正能够达到超越的状态，也许就没有快乐与痛苦了。在此之前，快乐与痛苦都不是永恒的。快乐是暂时的，要看得淡一点;痛苦也是暂时的，不要有畏惧，不要因此而太过懊恼或低落。这些很快就会过去。
其实，快乐或痛苦都是对境，也是给我们表法。最终你如如不动的时候，就成就了，如如不动的时候，就好了。
在这个世间，有些人一会儿高兴，一会儿不高兴;一会儿赞叹，一会儿诽谤，这就是飘忽不定。这些人还没有真正列入到人的行列中。不论是面对好的对境，还是面对不好的对境，心里要有一种“原来如此，也没有什么”的感觉，这个时候才真正成为人了。
现在有很多这样的人，一会儿说来了一个有神通的，一会儿说来了一个能在天上飞的，都好奇地跑去见。这都没有什么。有真正能飞的吗?我不相信现在有这样的人。若是有了，又怎么了，能飞的有很多。每天早上，在外面叽叽喳喳叫的喜鹊也能飞，也会飞啊，没有什么。
其实，在我这一生当中，很少去见这种人，虽然我听到很多，但是从来没有对此好奇过，从来没有试验过。有神通又怎么了，饿鬼道的众生也有神通，这些都没有什么。但是有些人就是这样，来了什么高人，呼呼地去见。其实这也是孤陋寡闻。因为见的太少了，听的太少了，所以就好奇。不能这样，他人再怎么说，自己也不能轻易动摇，不能轻易到处乱跑，这个时候才成为了真正的人。
由此具有智慧者，考虑长远之利益，
平时目光极远大，发起广大殊胜心。
具有智慧的智者，他考虑长远的利益。对于今生与来世，他会考虑来世的利益;对于目前的利益和将来的利益，他会考虑将来的利益。俗话说“站得高，看得远”。有智慧的人，目光就会放得远。你有这种勇气，能去做大事，这些小事自然就成功了。
暂时的利益重要，还是永恒的利益重要?永恒的利益重要啊!暂时的快乐重要，还是永恒的快乐重要?永恒的快乐重要啊!所以不能为了暂时的快乐，而舍弃永恒的快乐;也不能为了暂时的利益，而舍弃永恒的利益，否则就是愚者了，智者是不会这样做的。
现在很多人都不相信来世，只相信现世。不考虑长远的利益，也不考虑将来的利益，只考虑眼前的一点小利益。为了眼前的一点小利益，舍弃了一生中的大利益。很多人都是这样，比如吸毒者就是这样，就是为了这么点感觉而吸毒，把自己的生命都毁坏了。这是比喻。这都是没有智慧的人。
有智慧的人考虑长远的利益，他的目光放得远，能发起广大殊胜心。比如我们弘法。目标是要把这个法弘遍世界。你发心弘遍世界，这样就能很容易地弘遍一个国家，一个地区了。若你将目光投向“弘遍全国”“弘遍某一个地区(如藏区)”，范围就太小了。也许也能达到，但是这个利益太小了，成就也太小了。所以目光要放长远。
我们要跟普贤菩萨学，发大愿。普贤菩萨所发的愿都是无量无边的，尽管普通的世人很难发出这种愿，很难有这种愿望，但是也要往远看，也要敢想，要有这种智慧，这种心胸，这种勇气。
狭慧目光短浅者，成办自他之诸事，
虽为精勤果极小，犹如孩童造土房。
那种智慧浅薄狭隘、目光短浅的人，通过精勤的努力，成办自他的一些事情，最后成功了，实现了愿望。但是这种成功极其微小，可以说是微不足道的。为什么?因为他智慧狭隘，目光短浅。他所成办的事业、利益极其微小，根本不值一提。犹如孩童造土房一样，小孩子在河边堆积沙泥，盖高楼大厦，遇到刮风或下雨，就会毁坏无余。尽管他也很用心，很辛苦，但是即使做成了，一遇到刮风下雨，就消失殆尽。
这种没有智慧及目光短浅的人，即使努力做了一些事，最后也成功了，但是利益特别小，根本就是微不足道的。
若是你有广大的智慧，远大的目光，也是同样努力，但是结果不一样。你获取的利益非常大，你的成就也非常大。过程一样，努力程度一样，但是结果却不同，这是因为什么呢?这是发心的问题，目光的问题。
所以，我们要有深广的智慧，要有远大的目光。
或多自己能了知，若不了知问智者，
当阅智者诸论典，思维愚智之差别。
“或多自己能了知，若不了知问智者”：在前面讲过，要通过智慧进行观察。当自己智慧不够，没有观察能力的时候，就要找智者问，向有智慧的人请教。
我们学佛修行为什么要依止善知识呢?很多时候，若是只靠自己的智慧和能力，会寸步难行，不可能成就。当你遇到困难或障碍，无法取舍的时候，就要请教智者。之所以要依止善知识，就是要在这个时候请教善知识，善知识可以指导你、帮助你。
在需要帮助的时候，要请教什么样的人?请教既有慈悲，又有智慧的人。如果具备了这两个条件，才是合格的智者和善知识。如果他没有慈悲只有智慧，就不会好好教你。如果他只有慈悲，没有智慧，虽然愿意教你、帮你，但是却没有能力。比如父母对儿女。站在佛法的角度讲，父母有慈悲却没有智慧，她们真心实意地想帮助你，但是没有这个能力。而善知识既具有慈悲又具有智慧，所以你应该依止善知识，应该听从善知识的教诲，这是最重要的。
在世间，自己若有不明白的地方要问别人，就要问一个有社会经验、心地善良、有慈悲和智慧的人。第一，他一定会教你;第二，他不会有任何差错，非常可靠。所以我们要请教这样的人。
“当阅智者诸论典”：应该请教他人，若是你问他人不方便，那就看这些智者们所造的论典，也能增长和开启自己的智慧。通过学习这些论典的内容与教言，去分辨取舍，也是可以的。
“思维愚智之差别”：平时就要多思维：什么是愚者，什么是智者;愚者会怎样，智者会怎样……。这样自己就知道愚者和智者的差别，就可以做一个智者;自己就知道做一个智者的好处和做一个愚者的坏处，自己就会厌离愚者，而一定会让自己成为一个智者。
经常思维愚者和智者的差别，这也是很重要的。自己若是有不明白的地方就
要请教别人。一个愚者，即使有了不明白的地方，也不敢问别人，他觉得向别人请教是一种羞愧。他也不愿意请教别人，因为怕自己的短处被他人知道，也觉得这是一种羞愧。与此相反，一个智者，当有不知道的问题或不明白的地方，若不问别人，他觉得这才是一种羞愧，一种错误。这也是愚者和智者的差别。
现在有很多人，怎么会没有问题呢?可是他就是不问。自己不知道，也不向别人请教，这样永远都不会知道，不会有明白的时候。
所以，最好自己能了知，若自己不了知，就要请教智者，平时还要多看智者造的论典。
如此行持则智慧，自然而然愈增长，
若其智慧愈增长，高尚行为亦随增，
如果我们能这样做，智慧自然就增长了。智慧增长了，其他高尚的行为也会随之而增长。
高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，
其后年月日时中，自己获得大进益。
高尚行为越来越增上了，一切的福德就如同泉水般源源不断地喷涌而出。在随后的岁月当中，一年比一年有进步，一月比一个月有进步，日日都在进步，时时都在进步。自己所获得的利益也是一年比一年大，一月比一月大，一天比一天大，一时比一时大。若是具有福德，就会这样。
所以，只要有智慧，其他高尚的行为自然而然就会增长;有高尚的行为，福德自然就会圆满。有广大的福德，就会不停地进步，不停地增长利益，最后达到一个圆满的境地，获得圆满的果位。
在此处，主要强调智慧。智慧是根，增长智慧最重要。无论是通过自力，还是通过他力，要想尽一切办法让自己增长智慧，让自己具有智慧，这样一切自然会圆满，自然会成就。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：《二规教言论》讲记(六)
1、此处所讲的智慧指什么，是世间的还是出世间的?
2、什么是智者，什么是愚者?智者和愚者有何差别?
