贤崇·贤宗法师：春去花还在，人来鸟不惊

杜柯整理

今天下午，我想带领大家走进一场特别的心理旅程。这一趟旅行，需要在座的每位用心来体验，把身上的每一个毛孔打开，全身心去感受，体悟。说的好听点，如同我们坐在大巴上观光，穿行在青山绿水、云蒸霞蔚之间，倘若你心不在焉，或者恹恹欲睡，再美的风景也被忽略掉，我这个导游也就黔驴技穷了。

我先简单地教一下大家如何打坐。

刚才大家初步体验了所谓静坐是什么感觉。不要小看这十分钟、二十分钟时间，回去以后天天坚持做，一定受益无穷。

静坐有什么好处呢？简单地说，现在大家每天都很忙，像上紧的发条，步履匆匆，忙于应酬各种事务，焦头烂额，有的领导甚至忙得七窍生烟。在这个快节奏时代，我们身心俱疲，前所未有地劳累，那么静坐，就可以舒缓这根紧绷的弦，同时给我们身心灵一个安放的港湾。

一、什么是禅？

欲了解禅修，就要先了解什么是禅。

什么是禅呢？

“禅”，对中国人而言，接触的第一感觉，可能是一种很空旷很萧远的感觉，好比陶渊明的诗，王维的画。这是因为他们的诗和画中的确都带有禅意。像宋代大儒周敦颐的《题春晚》：

花落柴门掩夕晖，昏鸦数点傍林飞。吟余小立阑干外，遥见樵渔一路归。

又如王维的《竹里馆》：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。

这两首诗里都带有很深的禅意。所以禅文化，对中国艺术的渗透无处不在，故而，我们又常常觉得“禅”这个东西难以捉摸，甚至很难用语言去形容、表达。人们把禅可以引用到各个层面，禅和茶结合起来，就有禅茶或者茶道，禅和剑联系起来，又有禅剑合一。所以禅你说它玄乎真的很玄乎，看不到，摸不着，又无处不在；但它又是简单直白的，不立文字，直指人心。简单到什么程度？简单到就是吃饭，就是睡觉，就是走路。有个祖师干脆说，运水搬柴是禅。

于是有人就迷惑了。一个学生问他的老师：吃饭、睡觉这些谁都会，与禅有什么关系呢？老师说，有人吃饭时挑三拣四，睡觉时辗转反则，这都不是禅；当你吃饭没有分别、没有挑剔，这时候吃饭才叫禅。你睡觉心无挂碍，一上床就睡着了，睡着也不做梦，才叫禅。

如今时代，许多人睡觉要靠安眠药，什么原因？——因为他的心中有太多挂碍，忧虑、恐惧、担心，不能安住下来。心无法安住的时候，找不到一个落脚点，它就在空中摇摆，这与禅的状态正好相反，禅是什么呢，外不着相，内不动心。你着了相、又动了心，远离了宁静、一如的境地，换句话说，你就远离了禅。

禅叫静虑。何谓静虑？安静地思虑、过滤自己。一如我们在深山老林里沐浴着阳光，听清脆的鸟鸣，风吹，流水，以及树叶哗哗的响声，就是“松风流水天然调，抱得琴来不用弹”的境界，在此种环境中，人整个被过滤了，清洗了，身心舒缓、安逸、澄澈。

想一想，我们有多少时间没有与自己的心灵对话了？有多少时间没有倾听自己内心的声音了？我们不断为外在的、物欲的琐事奔忙不息，很少静下来观照自己的心灵。观照的前提，是静，静得如一泓秋水。唯有宁静淡泊，才能清澈见底，映出蓝天白云，发挥它烛照的功能。

静下来之后就可以过滤。过滤你生活中发生的一切问题，像一道拦河网一样，把所有的杂质过一遍。梳理之后，你便清洁了。但这个清洁只是一时，犹如治理河道污染，不能一劳永逸，所以要常常过滤。

当一个人思虑问题特别清晰、敏锐、周全，灵光一现效果奇佳时，一定是他内心处于极其宁静、安住的状态。有句话叫“水静犹明，何况精神”，人的心也像一杯水，只有静止，安住下来，才能清明，透亮，并且灵光。

所以，佛教讲戒定慧，戒能生定，定能发慧。欲得定，先要戒。戒就是约束自己，它有一系列“不能”，如我们打坐，不能睁眼，不能东张西望，不能说话，不能胡思乱想，等等。这一系列“不能”使你的心很快沉伏下来，所以，这些“不能”就是戒。有了这些戒，就有了定，有了定，就生了慧。有了慧，在人生中遇到任何问题，都能轻松化解。

二、信，或者不信

世界上所有的宗教，基督教、天主教、伊斯兰教，包括佛教等等，究其本质，都是创立者对这个世界进行各种各样的解读而已，每个人的解读方式不同，从而形成他不同的哲学体系和宗教思想。每人从不同的角度解读事物，都看到了真理的一面。故而宗教间的互相排斥原本没有必要，他们只是站立的高度、角度不同，看到的东西不一样而已。

我们中国人所说的“上天”，其实跟西方所讲的“上帝”很相似。上帝是什么，就是我们说的天道。上帝是最公正的，我们不必担心他偏袒谁，因为上帝就是天道，天道就是自然规律，你违背了天道就受自然的惩罚，遵从了天道，就无往不利。这个和西方你信仰上帝就得救、不信仰上帝就遭罪，乃一个道理。说法不同而已。

在我们中国，顺应天地为道，顺应社会为德，合起来，就是“道德”。我们经常说，讲道德，就是要我们立身处事都符合自然和社会的规律。中国的普通老百姓，信仰和敬畏的是“上天”，而道家集中讲“天道”，儒家讲的是“天命”，君子畏天命，正如西方人敬畏上帝一样。因而，在中国，儒释道和民俗信仰是一以贯之，那个“最上”的东西就是道——就是宇宙自然的规律。

看看我们身边，为什么有人年纪轻轻就得病死了？因为他违背了自然规律——要么在生活习惯上，要么在性格情感上，要么是前世造了业，总之逃不过这几条。生活习惯不好，暴饮暴食，胡吃海喝，作息非时，通宵麻将；性格情感上，喜怒无常，烦恼丛生，或者大喜大悲，歇斯底里，都会造成人的早夭；其次，便是我们肉眼凡胎看不到的灵性在作祟，是因缘果报。前一世你把人家害苦了，这一世人家找上门来报仇。佛教就讲这个，当然，道教和其他许多宗教都讲善恶报应。现在有人连前生后世都不承认，更遑论因缘果报？但这个也是事实，不以人的意志为转移。你信，它在；不信，也在。不是有的人说信则有，不信则无。如果是那样我们就不用信了。有人说：你信，就有地狱；不信，就没有地狱。那我们还信做什么，不信最划算。事实是，你如果做了恶，信，堕地狱，不信，照样堕地狱！正如宇宙的法则，你信或者不信，它照常存在。

三、禅与财富

基于此，禅修乃是让我们真正地回归自然，回归自己的内心。当自己的内心去感受这个世界，慢慢地发现，你可以跟自然合而为一。当你能跟自然合而为一的时候，就是与客观规律合而为一，你就能通过宇宙的法则，去观照当下的生活。所以禅修其实是调整自己的身心，以适应自然之道，好比开车要行驶在车道上，才能畅通无碍。因此，佛教强调的是自由意志，而不是宿命论。释迦摩尼出生的时候说，天上地下，唯我独尊。是指人人都有这个可以自由主宰的至高无上的佛性，它才是最尊贵的。人的一生就要光大和发掘这个佛性，因为人人具备佛性，只是被湮没了。那么佛性，即是彻底恢复清净自性，回归到真如本源，也就是回归到最初面目，回归到“道”，回归到自然规律。

从某种角度讲，禅修，是在做减法。

正因为在做减法，因此禅者会用一种特别的眼睛来看待世界，随时在自己状态里感受到别人看不到的东西，看到事物本质的一面。那个高度、境界和格局，决定了你与众不同的人生。

现在是经商时代，人人都想发财，那么禅与经商有没有关系呢？大家关心的是：禅修能保证我们更好地发财吗？

禅修的本质，是去掉人的身心束缚，打破人的思想枷锁，让人获得更自由、更本真的生命状态，这样一种状态，当然有利于我们更好地工作，学习和创业。

来到我们寺院禅修的，很多都是企业老总。禅修后有人觉得不错，就把禅修的理念带入到他们公司中，员工上班前，大家集体打坐半小时。天长日久，大家都很享受这种状态，因为打坐可以使身心安逸，脑子灵光，平时许多解决不了的问题，在打坐后会突然得到解决，公司的业绩，也飞速攀升。

禅修是从本质上改变一个人，当一个人看待事物的眼光变了，高度变了，他心胸开阔，我执放下，做什么都会得心应手。像日本的稻盛和夫，美国的乔布斯，还有中国的李嘉诚、曹德旺，还有演艺界的陈坤、王菲等很多明星，他们都在禅修。无论是从艺，还是经商，还是治学，甚至做一个农民，一个乞丐，上至国王、总统，下至士农工商、普通百姓，没有人不会受到禅修的利益，没有不从禅修中得到智慧的启发。

而更重要的是，禅修不仅改变你的财富，还改变你的财富观。什么是钱，如何对待钱，怎样才能挣到钱，怎么花钱，一个真正的禅者，或者说一个沐浴了佛教思想的人，会有与众不同的看法。

有个故事说，一次李嘉诚从家里出来，他在弯腰上车的刹那，从口袋里不小心掉下一枚硬币，正好滚落到路边的井盖下面。于是他让秘书通知专人前来揭开井盖，下去寻找这枚硬币。经过几十分钟的艰苦摸索，工作人员终于找到了它。于是李嘉诚奖励这位员工100元港币。对此行为身边的人困惑不解，觉得一枚硬币没有必要如此劳师动众，他们以为落井的硬币有什么特殊之处，其实就是一枚普通硬币而已。

面对大家的困惑，李嘉诚这样解释：一枚硬币，也是财富，如果你忽视它，让其落井不去拯救，慢慢地财神就会远离你；100元港币，则是对这位工作人员服务的满意，也是他该得的报酬。

一般人会觉得：为了一分硬币花费100元值得吗？如果是一个过于精明，时刻计算成本、考虑盈利的人一定不会选择做这种“傻事”，脑子甚至考虑都不用考虑，难道你会为了一粒芝麻去花费一个西瓜的代价吗？然而，事情并非如此简单，他们对待财富的观念不同，愚者总是不断攫取更多的财富，而智者，却懂得利用财富自身的价值。

钱多到一定程度就是一个数字，一个智者即使富可敌国，也会采取平和的态度，善意地对待财富，他绝不会挥金如土，奢靡无度，或者疯狂不可一世。在他们眼中，钱无大小贵贱之分，不会轻视一分钱，重视一毛钱，轻视一毛钱，重视一元钱，轻视一元钱，重视十元钱……这种人就是贪得无厌，是典型的市侩，一个真正的上乘的财富拥有者，他们其实重视的不是金钱本身，而是钱可以用来实现自己的人生理想和价值。正如菩萨，“爱没有目的，爱本身就是目的，她只是去爱就行了”，菩萨也绝不会因为这个人是太子我就去度，那个人是乞丐，我不度他，这个人长得漂亮，我来度，那个人长的丑陋或者脏兮兮我不度他。众生在菩萨眼里是平等的，她没有分别之心。

下面这个故事则更加意味深长。

俄国文豪托尔斯泰写过一本寓言集《呆子伊凡》，里面有一个故事是这样的：有个老魔鬼看到人间的日子过得太幸福了，他就说：“我们要去扰乱他们一下，要不然魔鬼就不存在了。”

他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤工作，所得却少得可怜，但他还是那么快乐，非常知足。

小魔鬼开始想，怎样才能把农夫变坏呢？他就把农夫的田地变得很坚硬，让农夫知难而退。那农夫用锄头挖了半天，搞得很辛苦，但只是休息了一下，还是继续挖，他没有一点抱怨。小魔鬼看到计策失败，只好摸摸鼻子回去了。

老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想，既然让他更加辛苦没有用，就拿走他所拥有的东西吧。小魔鬼就把农夫午餐的面包和水偷走了，他想，农夫做得那么辛苦，又累又饿，现在连面包和水都没有了，一定会暴跳如雷或者悲伤哭泣的。

那农夫又渴又饿地来到树下休息，想不到面包和水都不见了。“不晓得哪个可怜的人比我更需要那块面包和水？如果这些东西能让他暂时得到温饱就好了。”他这样想，心平气和起来。

又失败了，小魔鬼弃甲而逃。

老魔鬼觉得奇怪，也很沮丧，一个小小农夫竟然练就金刚不坏之身，难道没有任何办法使他变坏吗？就在这时第三个小魔鬼出来了。他自恃技高一筹很有智慧，就对老魔鬼说：“我有办法，看我的吧，一定能把他变坏！”

小魔鬼摇身一变成了一个面貌和蔼的人，先去跟农夫做朋友，农夫很高兴接纳了他。因为魔鬼有预知能力，他告诉农夫，明年会有干旱，教农夫把稻种在湿地上，农夫照样做。结果第二年别人没有收成，只有农夫的收成满坑满谷，他因此富裕起来。

小魔鬼又每年对农夫说适合种什么，三年下来，农夫就变得非常富有。他又教农夫把米拿去酿酒贩卖，赚取更多的钱。慢慢地，农夫开始不工作了，靠着贩卖的方式，获得大量金钱。

有一天，老魔鬼来了，小魔鬼告诉老魔鬼：“请看看，我现在要展现我的成果。这农夫现在已经有猪的血液了。”只见农夫办了个晚宴，所有富贵之人都来参加；喝最好的酒，吃最精美的餐点，还有好多的仆人侍候。他们非常浪费地吃喝，衣着凌乱，醉得不省人事，开始变得像猪一样痴肥愚蠢。

“你还会看到他身上有狼的血液。”小魔鬼笑着说。这时，一个仆人端着葡萄酒出来，不小心跌了一跤。农夫呵斥他：“你做事这么不小心！”“唉！对不起主人，我们到现在还没有吃饭，饿得浑身无力。”“事情都没有做完，还想吃饭！”农夫毫不体恤地说。

老魔鬼见了，高兴地对小魔鬼说：“唉，你太了不起了，你是怎么做到的？”小魔鬼说：“我只不过让他拥有比他需要的更多而已，这样就可以引发他人性中的贪婪。”

小魔鬼的话一针见血，他指出，最能改变人、异化人的就是人性中的贪婪。

财富本身无所谓好坏，可是它更容易激起人性中的贪婪，一个圣者，对此洞若明火，一个愚者，只会被欲火灼伤。

四、活法

稻盛和夫写过一本书叫《活法》，很畅销。人为什么活着？他就是这样不断追问自己，活着的意义，活着的价值。当你不断深入思考把问题想透的时候，当你通过一种结果不断推演起源的时候，你会发现，所有的问题都找到了答案，所有的问题都得到了解决。

很显然，之所以我们碰到问题不能解决，是因为我们的思维还没有打开，自己把自己局限到里面了。实际上真正能解决问题的，一定是人的思维方式。

当你的心去解读世间万物，解读自然的春夏秋冬，解读人体的生老病死，会有什么发现呢？——你会发现，自然和人一样，都是不断变化、不断轮回的。任何事物都有成住坏空的规律，一个婴儿，从一出生便开始变老，直到最后死去。要想不死，除非不生。那么死是不是生命的终结呢？绝然不是，死只是生命换了一种形态，它还以另一种形式开始了另一种旅程，那个旅程照样有生老病死，就这样一直循环。

现在我们的地球，它的寿命很长吧，但多少亿万年之后，照样会坏掉，最后到“空”的阶段，就是毁灭。当然毁灭了并非没有，而是开始了另一种循环。

一个微尘该够小吧，如果把它放大，里面其实有一个大千世界，有无量的生物，也有成住坏空；地球在我们眼里够大吧，但到外宇宙去看，不过是浮在太空的一粒微尘而已。其大无外，其小无内。一就是一切，一切就是一。佛早就说了。

世间万事万物的这种流动，变化，生灭，不息，即是“空”，即是无常。佛教里面讲到空，经常有这样一句话：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这个“色”，不单指我们一贯认为的美色，而是泛指物质。物质有两层定义：一是变化，一是障碍。我站在这里，你就没法站在我这个位置，这就叫障碍。我的身体从出生以来不断变大，变老，变死，这就是变化，好比我们现在这个房子，才盖起来很漂亮、很结实，可是它也在一天天变老，变坏。

这告诉我们，世上所有的东西都不是一成不变的，唯一不变的，就是变化。因此你今天健康，不可能永远健康，你今天生病，不可能永远生病

，……什么都是一个过程，缘聚而生，缘散而灭，何必执着呢？

佛教里面的“空”，乃告诉我们事物的无常、变化、生灭这样一个道理。那么我们的智慧就是如何对事物进行取舍，拿捏。这个取舍就是我们的思维，这个拿捏就是我们的分寸。不是说什么都是空的，都无常，那还活个什么，还吃什么饭，穿什么衣，就等死吧！这不是智者应有的态度。

六祖慧能悟道的时候说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。“本来无一物”，你想想，四大五蕴、三界六道，皆为其起心动念之产物，虚幻不实，色身也是暂时存在，我们何必有那么多的烦恼纠结、挂碍不舍呢？佛教的智慧，是在借假修真，用这个暂时的四大假合之体，修自己圆满无上的佛性。佛性是什么，本自清净，本无动摇，本无生灭，本无增减。

生活里，如何修自己清净圆满的佛性呢？比如，当别人无端辱骂你时，你要观照自己内心为什么那么难受，当别人赞扬你时，也要观照自己内心为什么那么受用？——既然一切都是虚妄的，又何必在意？愚人除事不除心，智者除心不除事。你的心，应该如如不动，应该随时保持如明镜止水一般。

实际上，禅修即是让我们把自己打开，身体打开，心灵打开，脑袋打开。所有的东西打开时你的思维就会畅通，没有限制，那么，创新就变得很容易了。你的创新和突破，一定来自没有固有观念的束缚。

因此要学会打开思维的枷锁，打开故有的局限。

在宋代，有个官员叫虞愿，他曾直言犯上，斥责欲建湘宫寺的宋明帝，他说：“皇上，你建立此寺的钱，全是来自老百姓卖儿救穷的钱，如果世上真有佛，佛知道后哭还来不及，哪有什么功德可言？！”佛的本意是普度众生，但是愚蠢的统治者却大肆搜刮民脂民膏以佞佛，这哪里是正道。真正的崇佛、信佛，就应该怜悯众生，发大悲心，菩提心，救众生于水火，这才与佛意相合。

在这里，虞愿回归到了本源，打破了对佛教迷信固有的束缚，可以说他是真正懂佛的人，佛教不是让人烧香，让人跪拜，而是让你依照佛的旨意走正道，办正事。

好，时间有限，今天就讲到这里。回去后希望大家能经常打坐，体悟禅的深刻内涵和无量受用。禅修就是自修自得,不修不得。我们要把文字禅传化成行动禅，把静中禅转化成动中禅。