宏圆法师：《妙法莲华经》讲记第11讲
发布时间：2024-02-11 01:38:01作者：心经原文网
诸位法师，诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《妙法莲华经》。前面几节课，我们共同学习了《法华经》的序分，从今天开始，我们来学习正宗分。正宗分是从第二品《方便品》，到第十七品《分别功德品》的十九行的偈子，总共是十五品半，我们先来学习《方便品》。
《方便品》在本经当中非常重要，蕅益大师说《方便品》是“一经之正宗，万法之都会”，由此可见，《方便品》把整部的《法华经》以及全部的佛法都包括在内了。一切万法都会在这个“方便”二字上，开始的证信序，证信的是这个“方便”;发起序，发起的是这个“方便”，下一品《譬喻品》，是譬喻的这个“方便”，乃至到了后面的流通分，流通的也是这个“方便”，可见这个方便意义深远。下面我们就来解释《方便品》的品题方便二字。
方便有三种含义，第一种，方是方法、便是用，意思是说，众生是什么样的机，就用什么样的方法来调教众生。诸佛度化众生，都要先观察众生是什么样的机缘，如果是小乘机的话，给他说大乘法，那不对机。比如佛到鹿野苑为五比丘说四谛法，让他们明白受生死苦的原因是什么，帮助他们出三界、了生死苦。但是，这并不是佛的本怀，佛的本怀不只是让众生出三界，这只是个方便，是随众生的好乐而用的方法，用的权巧方便。
众生最初发心学佛，并不一定都是想成佛的，有的是想来生富贵，有的是想生天享福报，有的是想开悟，有的是想出三界不再受苦。佛对不同要求的众生就要用不同的方法，像对人天根机的众生说人天法，对二乘根机的众生说声闻缘觉法。但是佛说的这些法并不是佛的本怀，是随众生的好乐而施以的方法，这就是方便。对于方便的这种解释，可以解释《法华经》以外的其他经典，比如《华严经》《阿含经》《方等经》《般若经》等，但是不是现在《方便品》的品意，这是第一种解释。
我们再看第二种，把方便解释为门。我们想想，门的作用是能通，通过门可以进入真实，就像经中所说“开方便门，示真实相”，这个方便门是为真实做的方便。没有方便之门，真实如何来显呢?所以第二种解释，就是方便为门、示真实相，为真实做方便的。
方便门有很多种，但是方便门所通的只有一个，就是真实。这个方便是为真实作门的，方便的这种含义，可以来解释其他的经典，不能用来解释《法华经》。这里还是这样，方便为门不适合《法华经》。
第三种，方是秘、便是妙。妙达于方，即是真秘，什么意思呢?就是释迦牟尼佛讲经四十九年，前四十年所说的法都是方便，不是真实，都是佛应未成熟根机而设的权便法，为的是引导众生进入真实之教。
到了法华会上，佛以权便法显真实义。就是没有方便怎么现真实?真实是佛所亲证的、是不能说的，必须加以方便，方便显真实。所以到了法华会上，佛开权显实，方便本身就是真实，这就是第三种，方便就是真实。就像蕅益大师在《台宗会义》中说：“低头举手，皆成佛道，方便善权，皆真实也”。
有了这种了解，我们再来解释方便。方是秘的意思、便是妙，妙达于方，即是真秘。妙就是真实，方是权巧方便。妙达于方，就是权实不二，方便即真实，方便真实不二，这样解释方便，才是《法华经》中方便品的真正的意义、《方便品》的意义所在。我们这里《方便品》的意义我们重复一下，就是权实不二，方便即真实。好，下面我们看经文：
尔时世尊从三昧安详而起，告舍利弗，诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻，辟支佛，所不能知。
尔时，就是文殊菩萨回答完毕之时。三昧 这个前面讲过，就是佛入的无量义处三昧，讲完《无量义经》之后，佛入无量义处三昧。安详，就是慢慢的缓缓的，起，就是佛出定，安详而起，这是显示出佛得自在力、佛定非常殊胜。佛入定后，不会因为周围的惊扰而出定，所以佛是自己从定中安详而起，非常的自在。在文殊菩萨回答完弥勒菩萨的疑问之时，佛从无量义处三昧安详而起，也就是说，佛安详的出定了。
可能有人心里会有这样的疑问，佛不是常在定中吗?为什么这里还要出定呢?有以下四种的因缘。第一、往昔诸佛在讲《法华经》之前，都要先讲《无量义经》，然后入定，出定之后说《法华经》。佛佛道同，释迦牟尼佛也是这样，在说《法华经》之前要先说《无量义经》，入无量义处三昧，从三昧起，再说《法华经》，佛佛道同，这是第一个原因。
下面的三个原因都是佛悲悯众生。佛要说法就要观理观机，这样说法才不会说错，怎样观理观机呢?
第三个原因，佛是寂而常照，照而常寂。什么是寂而常照呢?就是佛不动于座现诸威仪;那么照而常寂呢?就是佛虽然现种种神变说法，但是他是在定中，佛说法是在定中说法的。佛尚且示现入定才说法，像我们现在的这些散心这些众生说法，那说真的，也要先自净其心。先心要清净了，清净了才能得三宝加持，这样我们说法才不会有错误的。
第四、佛入定是自己安心实相，出定是说法让众生能够安心实相。是这四种原因，所以说世尊从三昧安详而起。
告舍利弗。法华会上，有菩萨、声闻、天人、天龙八部，佛不告别人，这里只告舍利弗，这是为什么呢?窥基大师在《法华玄赞》中解释说：“不告余人，独告舍利弗者，随深智慧与如来相应故，谓舍利弗声闻之中最为上品，智慧利根一闻即解，最先悟入，佛凡说法必应根机，由彼智慧最为第一，根法相符故名相应，相应者随顺义，非是智慧相似名为相应，根合佛法名相应，故不告菩萨”。这段的意思是说，佛不告其他人而只告舍利弗，是因为舍利弗的智慧利根和佛所说的法相应。佛凡说法，都是应根机而说，佛现在要说《法华经》，舍利弗的根机与《法华经》相应。而大菩萨们的智慧，我们看，虽然很高，但是这里说了，不是智慧相似名为相应，应该是根合佛法名相应，所以佛只告根机与佛法相应的舍利弗，而不告菩萨。意思是说，不能单只是智慧，应该是根机和佛法名相应，根合佛法名相应，所以这里只告舍利弗。
在《大智度论》中讲了五种不告菩萨的原因，我们也来解释一下。佛说《法华经》的本意是为声闻而说的，声闻证了阿罗汉，了分段生死，出了三界，进入化城，佛要将他们引入宝所，也就是帮他们进一步的成就佛道，因此为声闻说《法华经》。既然是为声闻所说，所以在这里不告菩萨告舍利弗;第二、佛要让声闻回小向大，回向大菩提。菩萨已经发了大心，所以现在要告舍利弗，不告菩萨;第三是佛告舍利弗，是为了让声闻不怯弱。因为发大心是需要拿出勇气的，就像我们讲过舍利弗的公案，他发菩提心之后，天人为了考验他，向他来乞眼，最后他没有通过，心退度了，所以发大心是需要勇气，是需要力量的;第四、佛是为了让其他人也能善思念。像其他的阿罗汉，听到佛告舍利弗，就会想，虽然佛没有告诉我，但是告舍利弗也和我是一样的，都是声闻类，所以我们就要注意听了，阿罗汉们就会发心学习佛所讲的法。如果这里佛告菩萨，阿罗汉们就会觉得和自己无关，不会特意的用心去听了;第五、是佛为了让舍利弗以及其他的声闻不起所作已办、不受后有之心。他们的那个所作已办是很有限的，还有很多事情没办，还没有发大心，还没有了变易生死，这是佛不告菩萨而告舍利弗的五种原因。
由此可知，《法华经》中的告舍利弗，和其他经中的告舍利弗是不一样的。我们看，从《阿含经》直到《般若经》，佛告舍利弗的地方很多，《阿含经》中的告，是为了发起生灭法轮而告;在《方等经》中是弹偏斥小，为了呵斥而告;《般若经》中，是为了加被舍利弗为菩萨说法而告。这些都与《法华经》中的告不一样，《法华经》是为了开小合大而告的。以下是佛对舍利弗所说的。
诸佛智慧，甚深无量，这是称叹佛的实智。实智就是佛所证得的契合实相真理的智慧。佛的实智甚深无量，甚深是纵向来说，蕅益大师在《台宗会义》中说：“佛的实智，竖彻如理之底”，如理就是真如之理，真如之理哪有底呢，所以说佛的实智甚深;无量是横向来说，佛的实智横穷法界之边，法界哪有边呢，所以说佛的实智甚深无量、深高横广，这是佛的实智。
其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知，这是称叹佛的权智。权智也叫方便智，佛的实智甚深无量，那么佛的权智也是甚为深广的。难解难入，就是用来称叹权智的。权是方便，是进入中道的门，进入中道就称为实，在进入中道之前都称为权。
蕅益大师这样解释难解难入：“十住始解，故难解，十地为入，故难入”。意思是十住始解，就是说，到了十住位，才能开始理解佛的权智。我们看菩萨的果位，有十信、十住、十行、十回向、十地，然后是等觉、妙觉。十信位的菩萨还都不能了解佛的权智，一定要到了初住位才行，所谓住就是把心安住于真谛之理。初住位也称为发心住，这个发心，不是信佛了才叫发心，而是发菩提心，不会再退失菩提心了，这叫发心住。初住位我们前面讲过，是非常难证的，证了初住位，就是破一品无明、证一分法身了，证法身了。这个法身就是真实，能够证一分法身，才能称得上开始理解佛的权智了，所以说佛的权智难解。十地为入，这个就是说，到了十地位才能入佛的权智。我们想想，到了十地位才能了解佛的权智，那真的是太难太难了。
一切声闻辟支佛所不能知。佛的权智如此难解难入，所以不是一切声闻辟支佛所能够测度的。这一点，从佛前面讲的法中就可以体现出来。比如，佛在讲《华严经》的时候，二乘人如盲如聋，所谓有眼不见舍那身，有耳不闻圆顿法;到了方等会上，弹偏斥小，叹大褒圆，二乘人只知我空、不知法空、偏于空寂、灰心泯智，不能生起利益众生的胜用。佛就呵斥他们只知道自利是不对的，同时佛也赞叹那些大乘圆顿根性的菩萨，为的是让二乘人回小向大，放下小乘的自利转学大乘。但是阿罗汉们不肯舍声闻的位子，不肯舍弃;在般若会上，虽然二乘人奉佛之命为菩萨说法，但是他们认为那些法是为菩萨们讲的，与自己无关，对大乘法生不起希有的心来，无心希取;到了法华会上，佛于定中放光现瑞，彰显十法界的染净差别，使人人都能看见。而且弥勒菩萨请问，文殊菩萨拟古明今，但是大众仍然心怀疑惑，佛以权智说法，而二乘人对于佛所说的法难解难入，所以这里说，一切声闻辟支佛，对于佛的权智所不能知。
所以者何，佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻。
所以者何，这是问为什么诸佛的智慧甚深无量，以及为什么其智慧门难解难入呢?下面就是回答。
佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法。这就是回答为什么佛的实智甚深无量。十方诸佛在成佛之前，不是像我们这样懈怠，他们所亲近的是佛，而且是百千万亿无数佛，亲近的佛非常非常之多。亲近佛，肯定要闻佛说法，那么对于诸佛所说的道法都是无不尽行，都能够依教奉行、尽行，继而无不通达。佛的实智，是由于亲近佛多、闻法多，禀受至要，依教奉行所得的智慧，所以说诸佛智慧甚深无量。
勇猛精进，名称普闻，是解释为什么佛的权智难解难入。由于诸佛的因行中非常勇猛精进，所以才能入难入之门;入门之后，则发用深广，辩才无碍，说法度化众生，让无量的众生能够受益，以至于名称普闻。因此佛所有言说，理应难解难入。这里也显示出二乘人不能解不能入不是因为别的，就是因为没能够精进勇猛。我们看二乘，才得个有余涅槃，他们就认为自己所得甚多、满足了，认为跟佛一样了，这样怎么可能去亲近诸佛呢?他没有这个愿。更何况，他们只想自了不想利他，蓄志愚劣，于菩萨法心不喜乐，这样怎样可能精进勇猛呢?所以上面佛说，一切声闻辟支佛所不能知。
成就甚深，未曾有法，随宜所说，意趣难解。
这是对上文的总结。成就甚深，未曾有法，是总结实智。由于亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，最后成佛，成佛就是成就了甚深未曾有法。我们也可以这样来理解成就二字，就是说，他的智慧和实相之理相契合，这就叫做成就。我们前面讲过，实相之理哪有底呢，实相之理是没有底的，所以说诸佛成就的法甚深。未曾有法，就是以前没有过的意思，他的智慧与实相之理相契合，证得阿耨多罗三藐三菩提，这是从前未曾有过的，但是现在成就了，所以说成就甚深未曾有法。
随宜所说，意趣难解，这是总结权智。随宜所说，就是成佛之后，随众生的根性为众生说法。佛所说的法，只有与众生的根性相应，众生才能听得明白，那么既然是随众生机说法，众生能听明白，为什么这里又说意趣难解呢?这里的难解，指的是前面所说的一切声闻辟支佛所不能知，所以说难解。
我们都知道，佛在初成道时，为比丘讲四谛法、讲十二因缘法，那是应当时众比丘的根机而说的。假如佛一上来就教导他们发无上菩提心，这是不应机的，所以就施设了一个方便，为他们讲二乘法门，让他们先证阿罗汉、证辟支佛，然后再向前进到无上菩提。但是阿罗汉、辟支佛们，他们不明白佛所说法，所说这些法的意趣，认为自己已经所作已办、不受后有了，他们不了解佛的最终目的，所以说意趣难解。所以在《法华经》的《方便品》中，应当这样来解释这个意趣难解。以上是赞叹十方诸佛的实智和权智，下面我们来看赞叹释迦牟尼佛的权实二智。
舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。
吾从成佛已来，这是称叹释迦牟尼佛的实智。吾是释迦牟尼佛的自称，如果实智不圆满，不可能成就佛道。比如，我们常说的等觉菩萨，还有一品无明未破，他的实智就不圆满。这里说已经成佛，就是说释迦牟尼佛的实智已经圆满。这是说已经成佛，就是说释迦牟尼佛的实智已经圆满了，所以这里称叹佛的实智，称叹释迦牟尼佛的实智。
种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著，这是称叹释迦牟尼佛的权智。世尊成佛以后，用权智为众生说法来度化众生。种种因缘是什么意思呢?蕅益大师在《台宗会义》中说：“四十余年，以三种化他权实逗会众生，故言种种因缘也”。就是说，释迦牟尼佛成佛的四十多年当中，根据众生的根机，用三种化他的权实来度化众生。这三种化他的权实就是指的藏、通、别这三教，这三教都是有权有实。比如说藏教，就是小乘教，佛为众比丘说四谛法，这个四谛法是权，但是这个四谛法所诠释的理它是实、是真实、真如之理。根机利的人，听佛说藏教也能得到大乘利益，因为这个四谛法所诠释的理是真实。我们再看通教和别教也有权有实，利根的人，听佛讲的通教、别教就可以入实相法，但是钝根的人不能入。佛开始讲的《华严经》是正明圆教兼说别教，来度化法身大士和大机的众生。小乘根性的人在华严会上如盲如聋、不能受益，佛又为小乘根性的人说《阿含经》，这是属于藏教，小乘法。到了方等时，佛说的经是藏通别圆四教并谈。般若时是带通别正说圆教。在法华会之前，由于众生根机不成熟，一直都没有说纯圆教，所以这里说，四十年来，佛以三种化他权实度化众生。佛是在应众生种种不同的根机在说不同的法，这就是种种因缘的意思。
种种譬喻，佛在说法时用了很多的比喻，我们看《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这一句经文当中就用了六个比喻;又比如《地藏经》中说：“如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网”等等很多很多的比喻。这些比喻，不仅能让我们容易理解佛所说的道理，而且给我们留下了很深的印象，让我们能够刻骨铭心。这是种种譬喻。
广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。世尊在菩提树下成佛之后，或作种种因缘而说，或作种种譬喻而说，这样广演三乘九部言教，成其无数方便，无非是引导众生令离诸著。众生处处执著，《法华玄赞》中说：“著者执本，爱染生死之根本故”，要想让众生脱离生死苦海，就是要帮助众生离诸著。
佛为众生讲十善法门，帮助众生断恶修善，不再造作杀盗淫妄等罪业，这样就可以离三途著，保住不堕落到三恶趣受苦，不堕落三恶道了。但是不堕三恶道了，又贪图人天的快乐也是不对的，还是要继续修行，佛说净十善道，就是上品的十善，让众生修习禅定、离开粗重的欲垢，这就是离欲界著，不再执著欲界了。但是你执著四禅定、执著四空定也是不对的，还是没有出三界，佛又说三藏教，让众生断见思烦恼、了分段生死。二乘人破了见思惑，证了个偏空涅槃，他又不思进取、不想前进了，只想自了，佛又为二乘人说菩萨法，让二乘人离涅槃著。菩萨修学佛道，又会起顺道法爱，法爱也是障碍。佛为菩萨说法，令离顺道法爱著，这是称叹释迦牟尼佛的权智。
所以者何，如来方便知见波罗蜜，皆已具足。
所以者何这是设问，为什么佛的实智和权智会是这样的呢?就是我们前面的称赞。下面是解释。
如来，这是解释实智，因为从真如实相中来得成于佛，所以称为如来。就是说，上面说的成佛，是从真如实相中来得成于佛，这就是解释了佛的实智。方便是解释佛的权智，方便就是善巧方便，世尊由于方便善巧，所以能够种种因缘、种种譬喻、广演言教。知见波罗蜜，包括了实智和权智，我们先来解释知见。一切种智称为实知，佛眼称为实见，佛的道种智称为权知，法眼称为权见，知见。波罗蜜我们都知道，译为到彼岸，就是到了涅槃的彼岸。世尊已经证得大涅槃，所以他的实知实见、权知权见，都已达到了事理的边际了，所以佛的实知实见、权知权见都称为波罗蜜。皆已具足，就是指佛的实智和权智都究竟了。佛不但自己达到了涅槃的彼岸，成就了究竟的实智和权智，也能以无数的方便言教，令众生也能达到涅槃的彼岸。
舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力，无所畏，禅定，解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。
这是总结释迦牟尼佛的实智和权智。如来知见，广大深远，这是双结佛的实智和权智。我们看，前面讲过，世尊曾经亲近过百千万亿无数诸佛，所以如来知见广;世尊曾尽行过诸佛无量道法，所以如来知见大;世尊勇猛精进，所以如来知见深;世尊名称普闻，所以如来知见远，广大深远。
无量无碍，力，无所畏，禅定解脱三昧，深广无际，成就一切未曾有法。无量就是佛果地上证得的四无量心，就是大慈大悲大喜大舍。慈无量就是给予一切众生安乐之心，悲无量是救拔一切众生离苦之心，喜无量就是见一切众生离苦得乐心生欢喜，舍无量就是对于以上三心，慈、悲、喜不执著，而且是冤亲平等、不起憎爱，对一切的众生都是慈悲喜舍没有分别的。这个是我们非常难做到，我们平时对慈悲喜舍也都有理解，但是我们做不到冤亲平等，所以这个我们一定在这个地方要多下功夫的。佛法讲一个平等慈悲，所以我们一定要在平等心上生起慈悲心，这样才圆满的。无碍，是佛所证得的四无碍辩。第一是法无碍辩，能够通达一切诸法的名句文教，这是法无碍辩;义无碍辩，就是能够了知一切诸法的义理，通达无碍;辞无碍辩，能够随顺一切众生不同的语言而演说，令各各得解;第四是乐说无碍辩，能够随顺一切众生根性、所乐闻法而为演说，并且无有厌倦，这是无碍。
力是指佛的十力，第一、是处非处智力，什么是是处非处呢?因果相当称为是处，不相当就是非处，具足这种力，佛就能知道众生可度还是不可度。因为众生有可度之缘佛才能度化，佛不度无缘之人。
第二、三世业报智力，佛知一切众生三世的因缘果报，也就是说，佛知道每一位众生有业障还是无业障、是业障轻还是业障重。
第三是根胜劣智力，佛知各类众生根机的优劣，就是知道他们根机是好还是劣、劣根机。
第四、种种界智力，界就是种性，我们常说的三乘五性。三乘是声闻、缘觉、菩萨，这三乘有五个种性。五性是指：定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定性和无性。定性声闻就是说，他只能证阿罗汉果，让他去修菩萨乘是不可能的，定性了;定性缘觉，就是只能证辟支佛，不可能证佛果;定性菩萨，这是将来必定要证佛果的;不定性，这是说遇缘之后会改变的，比如，本来是修声闻乘的，遇到有人讲大乘法，他就会去修菩萨乘了，能证佛果了，如果遇不到讲大乘法的，那他只能够成就阿罗汉果，这是不定性;无性，就是一禅提，也译为断善根，或者译为信不具。这种人不信因果、诽谤正法、造作重业心无惭愧、不亲近善友、不随诸佛所说教诫。佛在《大涅槃经》中说：“若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，与佛正法，无护惜建立之心，毁訾轻贱，言多过咎，如是等人，亦名趣向一禅提道”。所以无性就是一禅提种性的人，将来趣向一禅提道。佛具种种界智力，能知一切众生的种种根性，这就是种种界智力。
十力的第五是种种解智力。种种解就是种种欲的意思，佛能知众生的种种好乐，有的众生喜欢贪财、有的好名、有的好色这些等等，佛都能知道的清清楚楚。
第六是一切至处道智力。佛能知众生修的什么法，以及这样修行所达到的目标。比如有人修世间的善，能够生到人天道;有人修禅定，能生到色界;有人修四谛法，能证阿罗汉、出三界;有人修菩萨法，那这样是证佛果。对于一切众生修的种种行，以及每个人的去处，佛都知道的清清楚楚。
第七是禅定解脱三昧乐净智力。佛能知众生修行禅定的状态如何。比如：入定是难还是容易、在定中是一心还是不一心、出定是难还是容易等等，这些情况佛都能知道。
第八、宿住念智力。就是佛能知一切众生生生世世在什么地方投胎、什么长相、什么名字、投胎在什么家庭、依报的状况、是贫穷还是富贵这些等等，佛能清清楚楚。
第九是天眼智力。佛能知一切众生生生死死的相状、他在哪一道生又在哪一道死、是生到人天还是生到三恶道等等。
第十是断诸习智力。就是佛的漏尽智。这是力，就是指的十力。
无所畏，这是指的四无畏，无畏就是指教化他人的心没有惧怕。四无畏第一是一切智无畏，就是佛在大众中说，我是一切智人，佛在说这句话的时候无所畏惧。比如有几位比丘从远地来，佛就慰问他们说，这一路上住的安乐吗?乞食能够得到食物吗?有人就说了，佛是一切智人，应当无所不知，为什么还要问呢?佛对此无所畏惧，回答说，我是一切智人，无所不知，但是是为了摄受他们，让他们听闻佛的慰问发起道心，所以随顺世间的师资人情才这样说的，就是顺世间人情故。佛是悉知悉解，所以一切智无畏。
四无畏的第二是漏尽无畏，佛在大众中说，我断尽一切烦恼，佛这样说的时候无所畏惧。那又有人问了，佛说自己断尽烦恼了，既然烦恼断尽了，为什么对罗睺罗用爱语，却骂提婆达多呢?佛对此无所畏惧，对他说，我确实烦恼已尽，之所以这样做，是随顺他们的根性来教化来调伏他们的。佛本身没有烦恼，是为了调伏众生，随他们的根性。
第三是障法无畏，佛在大众中说诸障法而无所畏惧。比如佛为弟子们说，欲爱能障圣道，有人问，为什么斯陀含最后一次返回人间的时候，还对妻子生起爱欲呢?斯陀含，二果圣人，也叫做一来，生到天上后，还要往返人间一次。佛对此无所畏惧，对他说，我说的是爱欲障碍证三果以及阿罗汉，不是说初果二果已经能离爱欲，这是障法无畏。
第四、说苦尽道无畏，佛在大众中说，戒定慧等尽苦之正道而无所畏惧。比如有人问，佛说圣道能尽诸苦，为什么迦留陀夷已经证了阿罗汉，还会被人杀死?阿罗汉也是被人杀死，最后还是把他埋到大粪当中的。佛对此无所畏惧，对他说，我说圣道确实能尽苦，是说未来、不是看现在。这是力、十力，无所畏、就是四无畏，十力和四无畏。我们再来看下面。
禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。禅是实相禅，定是首楞严定，解脱是不思议解脱，三昧是王三昧。王三昧于诸三昧中，最第一自在，一切三昧皆入其中。三昧，这里的三昧，王三昧，深入无际，是总结佛的权智之深;成就一切未曾有法，是总结佛的权智之广。以上称叹诸佛和释迦牟尼佛的权实二智是属于寄言叹，就是假借语言文字来赞叹，下节课，我们接着来学习绝言叹。谢谢大家。
