纪念韩故馆长往生九周年报恩佛学讲座—处事之道和为贵
净空老法师讲述 2006/3/6 澳洲净宗学院
诸位法师,诸位大德,诸位同学,今天的活动非常感激诸位的辛劳。纪念章嘉大师跟韩馆长的护法,在这些年来,我们以修学、弘扬的一点成就作为我们实质上的回向。我们深深的反省,做得还是不够,尤其是在现前这个阶段,在全世界,宗教依然是被社会大众所谓是另眼相看。原因在哪里?我们决定不能够掩饰自己的过失,要坦白的承认,我们没有把世尊的教诲做到。
佛如是,其他宗教也不例外。去年十月,我和马来西亚前首相马哈迪长老第一次见面。他就非常坦白告诉我,穆斯林没有能够落实《古兰》的教义,所以信徒被一些少数野心分子的煽动。我听了之后感受很深,我告诉他,佛教徒也不例外。我们接触许多宗教,可以说今天发生同样的一个问题,我们也研究这个问题病根在哪里?疏忽了对教义的深入探讨,跟认真的落实,所以自己不得受用,也不能够感化社会。
在这几年,我参加了七次世界和平会议,深深感觉到,化解冲突、恢复安定和平要从自己做起。怎么个做法?一定要落实诸佛菩萨、古圣先贤的教诲。我们要肯定,尤其是对于中国文化,外国学者专家都肯定,我们怎么能够疏忽?中国对于教育非常重视,五千年前就把教育当作是人生第一等大事来看待。古代,那个时候没有国家的建立,所谓国就是一个族群,像我们现在的一个族、一个村。我们看到中国历史所记载,商周的时代,大国不过百里,小国有五十里、三十里。五十里、三十里,不是现在的公里,中国的里比公里小,所以实际上就是一个乡镇,一个乡镇就是一个国家。
他们已经开始重视教育。教什么?讲的是伦理、道德。伦理是什么?人与人的关系!父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系,人在世间与人相处总不出这五种关系,称之为五伦。这是讲人与人的关系。道德里面,范围就扩大了。什么叫道?大自然的规则,大自然的秩序,像我们看植物,春生、夏长、秋收、冬藏,这是属于道。人能够遵循自然原则去生活,去处理自然环境的问题,这叫德。违背了自然环境,那就是今天所讲的,破坏地球环境的生态平衡,现在我们常常听这个,这就是违背了道德,必然有灾难发生。
古时候人观察到,明了了,所以教导人不可以违背自然法则,不可以违背伦理。伦理也是自然法则,父子不是哪个人发明创造的,不是。所以五伦是自然而然,五伦本身就是道;不违背伦理,这是德。人与人当中的道德,人与自然环境的道德,人与天地鬼神的道德,他是讲这些东西。如果自然法则你都明白了,你都能遵守而不违背,宇宙是和谐的,地球上人与人是和谐,人与自然环境是和谐的,人与天地鬼神也是和谐的,所以中国人讲“和为贵”。日本的文化是从中国传出去,他那个民族叫“大和”,你想想看这多有意义,你看到这个“和”字,这中国文化!
现在的问题发生在哪里?发生在不和,你看夫妻两个都不和,现在这个社会的离婚率多高,这非常可怕,这不是好现象。夫妇是人伦最基本的一个细胞,好像我们身体一样,身体是小宇宙,外面是大宇宙,小宇宙跟大宇宙完全相同。实在讲你契入高深的佛法,没有大小,大小不二,你要是懂得小宇宙,你就能知道大宇宙。
你看我们的身体和不和谐?人从出生下来它就和谐,眼睛是一个器官,鼻子是一个器官,耳朵是一个器官,各个不一样。就像我们不同的族群、不同的国家、不同的文化、不同的宗教,它不相同。但是各人有各人的范围,他都能把自己做得很好,不侵犯别人,而且能跟别人一样合作,密切的合作,所以整个身体就健康。现在的问题在哪里?耳朵不相信鼻子,鼻子不愿意看眼睛,这互相都打架了。这一打架,人就不健康了,严重的时候就要死亡,就保不住了,你从小地方我们来看大的。所以佛教导我们,僧团最重要的要修六和敬。十善跟六和敬是佛法共同的科目,不管你是哪个宗派,不管你修的是哪个法门,八万四千法门,在中国佛教有十个宗派,日本有十三个宗派,都是以十善业道跟六和敬为基础,必修的科目。
我们现在十善做不到,六和敬也做不到,两个人住一个小道场都意见不和,哪来的六和敬?佛在戒律上告诉我们,四个人在一起共住修行,遵守六和敬,这个地方就叫做僧团。我们一定要晓得,僧是团体的意思,不是一个人;四个人以上在一起组成这个小团体,一块生活、一块学习,这就叫做僧团。但是僧团一定要落实六和敬,不落实六和敬,再大的团体不能称为僧团。
你们看三皈依里面,“皈依僧,众中尊”,这句话什么意思?僧就是六和敬的团体,六和敬的团体,在天上人间所有一切团体当中,最值得人尊敬。为什么?他和睦相处。如果你一家有四口,你夫妻两个,有两个小孩,四个人;四个人在家里面都修六和敬,你的家庭就是僧团,你要懂这个道理。那个“僧”不是指出家人,在家居士四个人以上在一块共修也叫僧团。可是“和敬”一定建立在十善业道的基础上,人还有杀盗淫妄这种念头,他怎么能和睦?不能和睦相处。还有妄语、两舌、恶口、绮语,他怎么不吵架?还有贪瞋痴,六和敬就做不到了。所以,六和敬一定建立在十善业的基础上。
我们今天想想,在家学佛的同学们,哪个做到十善业?你们凭良心讲,谁做到十善业?十善业没有,跟诸位说,三皈依就是假的,不是真的。三皈依就是皈依自性三宝,我们看六祖大师在《坛经》上说得多清楚,“皈依觉、皈依正、皈依净,佛者觉也,法者正也,僧者净也”。觉而不迷是皈依佛,我们现在是迷而不觉;正而不邪,就是正知正见,没有邪见,这叫皈依法;清净不染叫皈依僧,僧是清净,六根清净,一尘不染。所以你没有十善业,你就没有三皈依,三皈依是假的。三皈依没有,哪来的戒律?五戒都做不到。
出家,在这个基础上还要再加一个《沙弥律仪》,这才真正是出家人,守出家的戒律。能够遵守,不违背三皈依,这佛弟子。十善业是人天善法,你是人间天上的善人,佛经上一展开“善男子、善女人”。但是佛经里面,即使小乘经,讲善男子、善女人,比十善还要高一级。高在哪里?他受了三皈依。所以佛法里面的善男子、善女人,是十善业加上三皈依(加觉正净),是这么个标准。大乘佛法里面,还要加菩提心,没有发菩提心的那不算是大乘。菩提心,我们今天在讲席里面常常为同学们介绍,我已经把它简化了。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,你要起心动念不离开这五条十个字,那你是大乘学者。
为什么我们做不到?细心的去观察、思惟,应该是我们从小没有受到好的教育。学佛的同学们,你们能够踏进佛门,对于三宝产生欢喜心,那就是经上所讲的“善根福德因缘”,不是没有,有!统统具足。为什么不能成就?就是我们在这一生当中虽然有善根福德,因缘不足。怎么说因缘不足?我们从小没有接受到伦理道德的教育,没有这种教育的薰陶。
中国古圣先贤说人性本善,“人之初,性本善”,佛告诉我们,“一切众生皆有佛性”,世出世间圣人的看法都相同。为什么我们把佛性失掉了?佛性就是觉正净,三皈依没有别的,是把我们佛性唤醒,你有!觉正净是自性里头本来具足的,不是外面的;十善业道也是你本来具足的,人性本善。从小没有受到好教育,学坏了。所以教育就太重要了,近朱者赤,近墨者黑。如果小时候有好人教你,你就变成好人,有坏人教你,你就变成坏人,就这么个道理;所以中国老祖宗知道教育比什么都重要。
教育从什么时候开始?最早的是母亲怀孕那天就开始,胎教!我们在《史记》里面所看到的,周文王的母亲怀他的时候,文王的母亲太任,他的祖母叫太姜,他的夫人叫太姒,周家开国这三太了不起。所以,现在中国人称妻子都称“太太”,太太这两个字太尊贵了,圣人的母亲。人人都能够效法这个三太,就是提醒你,你应当要效法太姜、太任。那是什么?怀孕的时候就要教你的儿女。太任教文王,怀孕的时候,你看经书上记载的,心行端正。“眼不视恶色”,凡是不好看的东西不看,为什么?影响胎儿;“耳不听淫声,口不出傲言”,说话都是很柔软,统统会影响胎儿,叫胎教!
周朝距离我们现在三千多年了,再往上,我们中国孔夫子最推崇的尧舜。尧舜那个时候国家就设专管教育的官员,设有机构来管辖教育,所教的就是五伦、道德,这个史书上有记载。尧舜距离我们现在四千五百年,再过去,没有文字记载,所以我们推测至少有五千年。中国人搞教育有五千年的智慧,有五千年的经验,五千年的方法,五千年的效果,不能忽视。所以,它是伦理道德的教育,是和平的教育,是爱的教育。
一般教学,小孩一出生二、三天,眼睛睁开了,他会看、他会听了,就要开始教他。所以我们今天提倡的《弟子规》,诸位要知道,弟子规不是教给小孩念的。弟子规是小孩出生到三岁,就是这个三年的教育,紮根教育。谁教?主要是母亲,母亲在小孩面前,言谈、举止都要做出最好的榜样,让他看、让他听、让他学习。所以中国谚语常说“三岁看八十”,他到三岁,三年的薰习、教导,完全是身教,没有言教,是身教。三年,他就能知道是非善恶,就能够辨别,哪个是对的、哪个是错的,他就懂得。所以“三岁看八十,七岁看终身”,这个话说得不是没有道理。
如果你不知道中国教育的方法,那么讲“三岁看八十,七岁看终身”,你听了就会疑惑。这个话这什么话?你也听不懂。“这怎么可能?”从小教出来的,真可能,他就不会受外面环境的染污,他有能力辨别是非。这个跟佛法讲的参学就非常相似,我们读《华严经》,你看善财童子亲近文殊菩萨,在文殊会下得根本智。什么叫得根本智?就是有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶。有这种能力,老师就叫你出去参学;没有这种能力,那你就是跟着老师,你不能离开。
有这个能力,古时候叫出师,现在叫毕业,你就可以毕业,就可以出去参学。什么叫参学?你就有能力接触社会大众,什么法门都可以接触,什么样的宗教都可以接触。为什么?你只会学到好的,你不会学坏,你有这个本事;如果没有这个能力,那就乖乖跟一个老师。所以古时候教学讲师承,师承就是只能跟一个老师。两个老师告诉你两条路、两个方向,三个老师就是三岔路,四个老师就是十字街头,你往哪里走?你决定不能成就。古时候老师,所谓师生如父子,老师一定带你有能力辨别是非善恶,你才能出去跟大众接触。
现在这个教育没有了,中国古时候这个教育,我们疏忽了至少是一百年。满清末年之后逐渐疏忽了,满清灭亡之后,那个影响大概还有二十年,民国二十年以后几乎就淡薄了,不重视这个教育。所以我这个年龄,我们的家乡文风很盛,诸位晓得中国有个桐城派,桐城派就是我们家乡。所以我们虽然生长在农村,农村也读书,几乎没有不读书的。乡村里面的妇女虽然不认识字,但是非常懂得伦理道德的这些教育。什么时候学的?就是你出生下来七岁以前。很多西方学者专家所说的,很有道理。他说七岁以前在人生当中是一个阶段,七岁以后到一百岁是第二个阶段。第一个阶段跟第二个阶段,要讲长短应该是相等的,这里面讲的道理就很深了。所以七岁之前是紮根!七岁之后你才慢慢能长成,七岁之前的教育比什么都重要。
西方人跟中国人的观念不一样,西方人认为小孩要天真活泼,不要去约束他。但是他养成不良的习气,那你一生都没有办法改变他。中国人从小严加管教,小孩哪有自由!这绝对不是虐待儿童,这是帮助他、成就他,是真正的爱他。我们因为疏忽了童年的教育,造成的后果,就是我们今天学儒也好、学佛也好都没有基础。不能说不用功,不能说不发愤,但是你的毛病习气改不过来。你对于环境的诱惑没有办法抗拒,现在人讲你没有免疫力,一接触,习气毛病就现行了。你在学业、道业,不要说道业,就是学业你都不能成就,你怎么能成就道业?
古时候的这些老师,我在台湾亲近这三个老师,还有古人的意味在。我跟方东美先生学哲学,这不是佛法,他为什么不叫我到学校去旁听?那不是省事吗?每个星期天还要用两个小时来教我,我也没有缴学费。我跟他学哲学的时候,我一分钱没有供养过他,我自己生活都有问题。不收学费,特别每个星期花两个钟点来教我,为什么?我那时候感觉得非常惊讶,这个老师真是难得,大概是同乡的关系。以后才知道不是,同乡太多了。
我有学哲学的意愿,欢喜这门东西,而且怎么样?没有学过,没有读过哲学的书籍,也没有人指导过,像一张白纸一样。所以他很爱惜,不让我到学校去。到学校去怎么样?一定会认识很多老师,也会认识很多同学,那怎么样?你就全被污染了!你还能学得出来吗?所以他不让我去,把这个缘断绝掉,专门听他一个人的,专门接受他一个人,这就是古时候人讲的师承,一家之言。你跟他学出来之后,你自己是先入为主,你再跟别人接触的时候,你就晓得他哪里是对的、哪个地方是错误的,就有这个能力了。
我跟章嘉大师学佛,前面三年也是每个星期两个小时,星期天。我那时候还有工作,只有星期天有时间,老师教导我,我佛学的基础是在他那个地方奠定的。都不知道这种关系,只知道老师对我们很爱护,照顾很周到,一直到以后亲近李炳南老师我才明了。李老师没有跟我讲,我看出来了。因为李老师他不是对我一个人上课,他是开班教学,他有二十多个学生,开了个经学班,专门培养讲经。我到那里去亲近他,跟他学习,是听经的。他要我发心讲经,我没有这个胆子,讲经多难,怎么敢动这种念头!所以我不敢接受。到最后老师说,这样好了,我们上课你去听听,旁听。我说好,这个我愿意去,我去旁听。一堂课听下来之后,下课我就跟老师说,这种方法我可以学,没有问题。我看那些同学,几乎一半他们的程度、能力不如我,他们都行,那我也可以试试。是这样进入那个班的。
在台中十年,你看看他是专弘净土,专修念佛法门。外面的法师、大德经过台中,特别是出家人,老师很恭敬,一定请出家人供斋,就是请他吃饭。一定是供养出家人,但是决不请出家人讲开示,当然更不会请他讲经。我们看了几次,觉得奇怪,“老师,你怎么不请他来跟我们结结法缘?”有一次老师就告诉我,你不懂!他说虽然是出家,甚至于统是修净土,观念也不一样,每个人学的不相同。
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