悍，音(旱、限)han7喜扮切

从上所述，可知『多闻正法，实为进入佛法之门的锁钥，深入佛法奥处的阶梯。』１由闻熏习入手，一步步向上升进，才能进趣涅槃解脱，乃至究竟佛道──这究竟解脱乐，虽说是修学佛法的终极目标；然佛法的修学，却绝不仅止为此高远而似乎渺不可及的理想，而更为了现生与后世的益利安乐。

希求来世的果报──诸如相貌、寿命、家庭、健康、财富、权位、知识、能力等等，都比今生增胜些、上进些，在佛法，即称为发『增上生心』。依此动机而修五戒十善，所得果报，即报生人间或天上的人天乘行果。这虽然是并不彻底的，却为一般凡夫的正当欲求；佛法，即指出如何以正当的方法，而获致这向上的胜进。唯有依佛法止恶行善，如法修持，现生及来世才可能得到真正的利乐。但在此之前，还须多闻正法，以具足世间正见才得！否则，善恶、业报、因果、凡圣等等悉皆不知，恐怕修善不成，反造恶业，而终至堕落了！

所以若想追「求」来生的「爵位」、「财」富、「尊」荣、权「贵」，乃至「升天」享受「福」乐；抑或希求无碍「辩」才、善能分别抉(「决」)择的智慧，而成为「世间」的佼佼勇(「悍」)者，「斯」皆以多「闻」佛法「为第一」要务！

9.帝王聘礼闻 天上天亦然

闻为第一藏 最富膂力强

聘，音(碰)pheng3颇敬切

膂，音(女)lu2柳矩切

不仅人间的「帝王」敦「聘礼」敬广学多「闻」之人，「天上」的「天」人「亦然」如此。盖因多「闻」佛法，是「为」人间天上「第一」无上的宝「藏」，真能依闻而起信解、思择，进而用之净化身语意业，修集一切善、制断一切恶，则此人就犹如「最富」体(「膂」)２「力」的「强」健者，既拥有德行与智慧等最佳资粮在身，自能出其类、拔其萃，而赢得人天的恭敬！

10.智者为闻屈 好道者亦乐

王者尽心事 虽释梵亦然

屈，音(窟)khut4去骨切

乐，音【藕】ngau7

梵，音(犯)hoan7喜倦切

即如世间「智者」，也要「为」博学多「闻」之人，而「屈」身礼敬；喜「好」追求真理的修「道者」，「亦」对博学多闻之人喜「乐」敬重。在上的「王者」费「尽心」思，来礼遇尊「事」博学多闻之人，「虽」帝「释」天、大「梵」天等诸天神，「亦」莫不皆「然」！

※※※※※※※※

一个人若能广学多闻、多才多艺，那要做任何事，鲜少有不能成办的。因为在『对自』方面，他不但可以净化自心的烦恼、解决自己的困难；『对他』亦能减少障碍、提供协助，而使对方得到利乐。发心修菩萨行者，即当从广学多闻中，锻炼自己度世利生的本领，如此才能将利他的功用发挥到最大。

中国佛教，以至现今的台湾佛教，向来即过分高扬称名念佛的功德，直将『阿弥陀佛』当作万灵丹似的，一有问题发生，就叫人只管念佛！因此造成广大的佛教信徒(包括出家、在家)，一学了佛，即形同与社会脱节，遑论要对公共议题付出关怀！而一般社会大众，也被教育得以双重标准来看待出家人：遇有出家人挺身出来关心公共议题，就被扣上「六根不净」、「放不下」等罪名，而以避居深山、不问世事者为高！

一旦社会风气败坏，需要宗教师出面配合的时候，又鄙视这些入山唯恐不深的修行者，取之于社会却不知回馈社会，而只会当蛀米虫！这两种论调虽然各有偏颇，却同样基于对佛法的误解而来！可叹即连佛教徒，出家人本身，对于自己的角色功能、社会功能，亦罕见充分发挥者！

追究其根源，还是由于自己的无知、闭塞，再加上对社会事务的不加闻问，与佛法法义的疏略错解！所以广学多闻在现代社会太重要了！多学、多闻、多见、多思、多体会、多抉择，这对于增长自己的识见，乃至佛法正见，是绝对有帮助的！但请切记：广学多闻，如果只是为了赢得人天恭敬、王者尊礼，以及名闻利养等身外之物，那还是杂染的世间心行；若更为了自利──提升自己、利他──净化世间，这样的广学多闻，才饶具意义而不致变质！

一般人往往稍微有点识见，就自以为成了大通家；而非得经历惨痛的教训，才认得清楚自己！──也或许，只是暂时的承认失败罢了！如晚唐的慧忠国师，就有一则有趣的轶闻可为例证。

话说有位不知天高地厚的江湖术士，号称无事不懂、无学不通，一日就想凭这本事，上京向皇上讨赏去。皇上听说了他样样皆通，就请出国师来探探他的虚实。国师见了他，开口便问：『据说先生您山水地理，靡不精通？』

这江湖术士还正沾沾自喜，得意非凡呢！立刻就回答说：『是啊！是啊！』

『那您能不能告诉我，您住的那座山是雄山或雌山？』

他一听，当场哑口无言！

国师于是再问第二个问题：『您可认识字吗？』

『当然认识！』

国师就在金銮殿的地上写了一划，然后问他：『请问这是什么字？』

他不假思索地就回答说：『这是「一」啊！你连这都不懂啊？』

国师笑了！『谁说这是「一」！我是在「土」的上头画了一划，应该是「王」啊！怎么会是「一」！』

这江湖术士顿时像泄了气的皮球，再也吹嘘不下去，就赶紧低声下气地说：『在国师面前，我不敢说自己识字，也不敢说自己懂得山水！』于是就一溜烟似地跑走了！

一个小有见闻者，尚且要如此大肆炫耀自己，可见得一个见闻广博之人，要能不求表现，又不自我标榜，是多么的难了！尤其当一个人在某一方面有所成就以后，要能做到一如平常，更是难中之难！但，那毕竟是一个过程──一个由外放而内敛的过程。至于收放之间如何拿捏，则是我们的另一门『功课』！

11.仙人尚敬闻 况贵巨富人

是以慧为贵 可礼无过是

况，音(放)hong3喜贡切

过，音(告)k 3求告切

智者、王者、希求羽化登「仙」的道「人」，以及天上的天神，都「尚」且知道礼「敬」博学多「闻」之人，更何「况」世间地位尊「贵」，或拥有「巨富」家财之「人」，他们更当如此！因为财富的积聚，终究要归于销散；而崇高的地位，亦不免要向于堕落。唯有智慧才「是」世间值得追求，而永远不失坏的。「以」智「慧为」最尊、最「贵」的缘故，世间「可礼」敬的，再「无过」于如「是」智慧！

12.事日为明故 事父为恩故

事君以力故 闻故事道人

13.人为命事医 欲胜依豪强

法在智慧处 福行世世明

14.察友在为谋 别伴在急时

观妻在房乐 欲知智在说

15.闻能今世利 妻子昆弟友

亦致后世福 积闻成圣智

16.是能散忧恚 亦除不祥衰

欲得安隐吉 当事多闻者

豪，音(何)h 5喜登切

察，音(剎)chhat4出葛切

伴，音(叛)poan7边倦切

房，音(洪)hong5喜狂切

致，音(智)ti3地记切

恚，音(惠)hui7喜跪切

衰，音【梳】soe1时【瓜】切

吉，音(讫)kit4基一切

我们祭拜奉「事日」神，是「为」了感谢太阳的光「明」与温暖，带给大地万物无限生机之「故」。我们孝敬奉「事父」母，是「为」了父母生育我们、教养我们，「恩」深似海之「故」。我们效忠奉「事君」王、国家，是因(「以」，因也)为要尽己之「力」，来报答国家的栽培与庇护之「故」。而为了多「闻」佛法，以长智慧之「故」，于是我们亲近奉「事」随佛修「道」之「人」。

「人」类「为」了生「命」的延续与健康，而奉「事」求教「医」生。「欲」得到绝对性的「胜」利，则需「依」靠有相同见解，又有大能力的「豪强」之士协助。佛「法」要「在」有「智慧」的修道者「处」，方可求得。依于听闻而来的佛法，修习五戒十善等「福行」，则生生「世世」都能得到光「明」。

要「察」知一个朋「友」值不值得深交，或者对方的人品、德行如何，当只有「在」与他共「为」营「谋」、共同任事之时，才能得见真章。要判「别」一个友「伴」与我们之间的情谊深浅，或者与我们为友的动机，当只有「在」危「急」困厄之「时」，才能在患难中见出真情。要「观」察夫「妻」间的情意浓淡，则「在」于其「房乐」──两人居家共处之时，是否互相体贴、互相尊重，或者同床异梦、各为己私？「欲」探「知」一个人是否有「智」慧，则「在」他「说」话与肢体的表达中，即现端倪！

多「闻」佛法，不但我们自己「能」得「今」生现「世」的「利」乐，即连与我们共同生活的夫「妻」、「子」女、兄弟(「昆弟」，即兄弟也)，或周遭的朋「友」、同事、部属，均能因此而受惠。并且，「亦」能获「致」来生「后世」的「福」报。「积」累多「闻」熏习的佛法种子，依之如理思惟、如法修行，则终能尽断烦恼，而「成」就「圣」者之「智」。

所以，于佛法能如「是」广学多闻，就「能」一步步体悟真理、引生智慧，「散」除贪欲、瞋恨、愚痴、憍慢、怀疑……等等「忧」苦「恚」愤；「亦」能遣「除」种种「不祥」的「衰」运加诸己身。若「欲得」到究竟「安隐」的最上「吉」祥──烦恼、生死永尽，则「当」礼「事多闻」佛法，且如法修行「者」，方能得到闻法的真实利益。

以上从十二至十六章，再加上之前已解说过的第五、六两章，是释尊对舍卫国一位名为『好施』的长者所作的开示，其中的因缘略述如下：

佛世，舍卫国有一位大长者，名为须达多。他自皈依释尊以来，即虔诚奉行佛的教法，特别是很有布施心，时常济助国内的鳏寡孤独者，因此人们帮他取了一个尊号，唤作『给孤独长者』。须达多长者他不但与穷苦的人们分享自己的财产，还以黄金铺地，向祇陀太子买下土地、园林，建了祇园精舍，供养释尊及其弟子，以作为弘法、修行的安居之处，实堪称佛世一位在家信众的典范。

因为须达多长者奉佛教法、如法修行，所以已断身见、戒禁取见、疑见，而证得须陀洹果。他有一位好友，名叫『好施』，此人非但不信佛法及其他宗教，甚至也不相信医药。

当时，他罹患重病，身形痿缩，缠绵床笫，苦痛异常，因此一干的至亲友好，都相偕来探问他的病体。但无论他们如何劝他延请医师前来治病，他都始终不肯，而且宁死不愿意！他告诉众亲好友说：『我平生奉事日月之神，忠君爱国，孝敬父母，什么大恶之事都不曾做过，今日即使将因此而病故，吾亦不改吾志。』

须达多长者知道他的心意，就告诉他说：『我所皈敬的师长，是超胜世间的正等觉者，名为佛。佛世尊的神力威德广被，凡是见到他的人，均摄化在他的慈悲与智慧光中，身受福泽。你何不试请佛世尊前来，为你开示法义，也好藉此机会亲近世尊，看看他与其他外道修行者的迥异之处。至于日后你是否继续执弟子礼，恭敬承事，那就随你的意思了！本来你的心意这样坚决，我是不好再劝你什么的；但是念在你久病不愈，所以才为你设想，劝你请佛前来宣说真理，希望因此而能得到世尊的福佑。』

好施长者听了，稍加思索，态度即软化了下来，便道：『等我身体好了些，你就为我礼请佛及他的弟子前来吧！

须达多长者听出他话中的涵意，着即将此事启禀释尊，请释尊领着弟子们登门去造访他。当释尊初抵屋内，全身即焕发慈光，通照内外。好施长者为佛慈光所摄，不觉神清气爽，全身轻畅！立刻就到佛跟前坐了下来。

佛就问他，可知自己生的是什么病？一向都敬奉何种神祇，又如何来疗治自己的病体？

长者恭敬地禀白佛说：『我一向奉事日月、君长及先人，这一次生了病，我也曾斋戒沐浴，向所恭奉的神祇、先人祈请护佑！只是，病了这么久，却一直没得到神的恩佑。医药针灸，向来是我所忌讳的；佛说的戒法与福德，也是我素来所不知的。我们家族自先人以来，即谨守这个原则，不随便更易。』

大智的佛陀于是就告诉长者说：『人生世间，有三种情形可能横死(枉死)：一者有病在身，却不投医疗治，以致横死。二者虽经医药疗治，却用药不慎，以致横死。三者憍恣放纵，为所欲为，身体不堪负荷，以致横死。如是三种病情，就不是日月、天地、先人、君长的护佑，可以帮忙遣除的；而应当追究造成疾病的原因，来加以对症下药，才能对病情产生真正的助益。

如四大之身得了疾病，首当寻求正常医药的诊治。如查不出病因，或者明明已经对症下药，而仍无法治愈，那就有可能是业障病。此时，即当诵持经戒，潜心忏悔，勤行布施，以消罪业。最后，则当礼敬贤圣，悲济穷厄困顿之人；勤修戒德，以感召神祇福佑群生；得大智慧，以断除遮蔽心性的烦恼盖。能够努力奉行此三事，不但现生能得吉祥安乐，无复邪枉横逆之事，而且由于戒慧清净，更得世世常安！』于是世尊就对他开示了以下的偈颂：

「事日为明故，事父为恩故，

事君以力故，闻故事道人。

人为命事医，欲胜依豪强，

法在智慧处，福行世世明。

察友在为谋，别伴在急时，

观妻在房乐，欲知智在说。

为能师现道，解疑令学明，

亦兴清净本，能奉持法藏。

闻能今世利，妻子昆弟友，

亦致后世福，积闻成圣智。

能摄为解义，解则义不穿，

受法猗法者，从是疾得安。

是能散忧恚，亦除不祥衰，

欲得安隐吉，当事多闻者。」

好施长者听闻了佛所开示的法偈，内心的疑结烦恼，霍然明朗。加上外而延聘良医为其诊治，内而虔诚修习道德戒行，于是身心安定，众病消除，如饮甘露，内外愉悦，终而破我执见，证得初果。凡其宗亲及国人，莫不尊敬奉事这预入法流的圣者。

由以上的因缘，我们可以看到释尊在世，是如何以佛法的正义来安慰一个不知佛法、不具正见，甚且连医药都不信任者的心。

『急病乱投医』，是一般人的通病，尤其当得知自己患的是重症、不治之症，很多人往往就舍弃正规的医疗途径，四处寻求密医、偏方，以待奇迹的出现。而另一部分人则来者不拒、照单全收，人家说什么有效，他就吃什么，简直将自己当白老鼠一样。

还有一部分人就如这因缘中的好施长者，因为素无宗教信仰，只知盲目的祭拜天地鬼神，所以一生起病来，只好求神问卜，听信神棍之言，甚而持守一些毫无意义的禁忌。到头来破了财，却消不了灾、解不了厄，最后闹到人财两失者，亦大有人在！所以正知疾病的根本原因，而加以确当的对治；乃至正知世间诸法的因缘，而调整自己的观念、态度、习惯，来面对它、改善它，实在太重要了！

如何能够达到这些呢？这需要智慧；又如何能够有智慧呢？这当然需从佛法的闻、思、修而来(已如前述)。但是释尊并不一开始就宣说这么深奥的理论，而是先剖析与他最有切身关系，也最困扰他的──疾病与死亡，从造成枉死的三种原因谈起。再说到生了病，应当以何种方法回复健康，这就不仅仅需要医药了；平日还要多闻佛法、勤修福行，来增长福德智慧。如此，不但今生不会遭致枉死，不为邪魔恶鬼所害，一旦一期生命的业报已尽，来世还能投生善处，招感善果。这才是人生世间真正能得安隐吉祥的正道！

所以，要得现生及来世的安乐之道无他，唯从多闻佛法，依佛法正见建立正确的人生观，方能散除内心的忧恚，摆脱不祥的灾厄。此佛法正见，即缘起正见──正观世间(人事物)所以如此的种种因缘，而寻求其适应与解决之道。如佛在偈颂中为好施长者分析的，在面对不同的对象之时(如天地、父母、君王、宗教师)，我们应有的态度及其所以然；其次，该如何观察分辨，才能认识周遭一切人(包括夫妻、朋友、智者)的真实面目。最重要的，即开示了多闻佛法、修习福慧的种种益利，而归结于「欲得安隐吉，当事多闻者」，来期勉他。

这不禁令我想起国宝级书法家朱玖莹老先生，所书写的一首七言诗，从中可以看出民间文学是如何来定义贤妻、孝子与慈母。他说：

『入观庭户知勤惰，

一出茶汤便见妻；

老父奔驰无孝子，

要知贤母看儿衣。』

从生活上及工作上的一些细节，的确可以察知一个人的性格、能力与贤愚，尤其从言谈之间、共事之中，更容易透露些许讯息。尽管他辞藻华丽、外表伪善吧！又岂能掩饰得真实的内心？所以佛才会说「欲知智在说」。

言语，的确反映了一个人的内心及涵养，尤其藉由不同的人事物，观察其面对与处理，更可以准确而多方面的了解一个人。孔子也说过：『视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！』３的确！听其言，观其行，究其动机，大部分的人是无所遁形的，这是中外圣者一致的慧见。不过，有两种人却是一般凡夫所难以理解的：一是大智慧者，一是大奸巨忒。此二者非得经过岁月的沉淀与境界的考验，才得还原出他们的真实样相！

除此以外，一般人为什么往往总在事情发生之后，才大呼为人所骗呢？对方难道真是把自己掩饰得天衣无缝吗？不！归根究柢，还是我们的自我情见作崇，所谓『好恶乱其中，而利害夺其外也』４，以致见不到真实。这私欲的好恶、利害的纠葛之源，即来自于我执──自性见，这才是真正蒙蔽我们见真理的罪魁祸首，与引生一切烦恼的元凶！

兴福修善，固然可让我们享有福报，而在物质与人事上，得到优渥的待遇与得力的协助；但如果缺乏智慧，可能就会轻易浪掷了这些福报，甚至用来造作恶业而不自知。反之，若徒有智慧，而缺乏福报，那一切自利利他的事业，亦难得成就，可能连智慧的修习，亦困难重重！

不论自己发心学佛的动机，是为了追求现世乐、后世乐，抑或究竟解脱乐，福慧的同时并修，都是绝对必要的。至于如何以正确的方法修福修慧，才不致走入偏邪？这唯有从佛法的多闻熏习入手，才能克尽其功，故说世出世间的一切功德，都依多闻为基础而来。

(待续)

注释：

1.《妙心杂志》第77期(2003.09.01出刊)。

2.「膂」，脊骨；「膂力」，犹言体力。

3.《论语 为政第二》。

4.苏洵〈辨奸论〉。