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从内心深处寻找苦乐源头

发布时间:2023-09-20 01:03:17作者:心经原文网

一、融入团队 利人利己

1.在团队中承担责任

诸位来到寺庙学佛法、当义工,积聚福德智慧资粮,成为师法友和合增上团队当中的一员,我们如何能够很真切地感受到自己是和合增上团队当中的一员?我们要怎样才能够感受到自己是团体当中一员的意义?

就个人来讲,我们每个人有一具身体,自己把这具血肉之躯当成是自己,就会百般爱护,给予种种照顾 ——冷的时候穿衣服,肚子饿的时候要吃饭,身体脏的时候要洗澡,每天要洗脸、刷牙,等等。一天当中要花很长的时间去照顾自己的身体。如果自己能够很真切地感受到自己是家庭当中的一员,很重要的一员,比如说,你是一个家庭里面的家长,那么你就会千方百计去工作,去赚钱来养家,照顾家庭里面的每一个人,甚至自己所居住的房子,自己及家人的生活条件、用品用具,都会很用心去照料。如果自己能够感受到是单位中的一员,那么你在哪一个单位工作,都会很认真负责,天天为自己的单位着想,不断去发展各方面的业务。

为什么我们对自己的身体、家庭、单位会有不同的态度、不同的发心?这根源于人的思想的认知。你只有真正认识到这些方面对自己来讲是很重要的,才会去尽心尽力,才会去想各种办法。学佛法也是一样,你只有真正感受到自己是师法友和合增上团体当中的一员,接下去才会考虑如何来扮演自己的角色,如何在这些同行善友当中发挥自己的作用,自己如何为团体的发展出力、发心。

我们佛法的团体,顾名思义,是为了学习佛法,落实佛法的理念。佛法的理念就是要引导众生究竟离苦得乐、圆满佛果。佛教告诉我们:人的生命和其他的人是息息相关的,同一切众生紧密相连、自他不二。也就是我们真正能够把所有的人类、一切的众生当成自己去关心、照顾和利益的对象,我们的心就是没有分别的心,我们的心就没有界限,我们就能够以一颗平等的心、包容的心、清净的心去对待所有的人,去对待所有的众生,去对待自己周围所发生的一切事情。特别是我们以一颗清净的发心去面对、接受一切人事物、自然环境、社会环境,那么我们的所作所为、一举一动就会直接、间接利益许许多多的人,我们的行为就会越来越有价值,我们的宗旨目标就会越来越明确。

假如一个人仅仅认为这个身体才是我,自己家里的兄弟姐妹、父母以及单位里的同事、同人都无足轻重,或者说这些人都是与自己不相干的,甚至都是自己的对立面,那么我们对待别人就会有一种不同的心情、不同的心态。父母对我们来讲是最有恩德的,我们如果想以一种对待自己、关心自己、爱护自己身体的心情和态度去对待父母、兄弟姐妹和与我们有关联的人,那我们就需要一步一步去学习,学习这种发心,学习如何来培养这样一种善良的心态。学习佛法就是培养善良的心,增长自己的善心,要从动机、意乐、发心上面去下手。

2.用平常心和欢喜心面对一切

我们每个人内心当中都有很多痛苦,这种痛苦是因为烦恼和贪欲引起的。因为我们有烦恼,所以我们对外在的人事物、客观环境,不能正确地认识和认知,我们总是很容易同自己以外的人事物对立起来。

我们人的一生,就好像在足球场上踢一场球一样,我们不仅仅是场上的运动员,同时也是场上的教练员。什么意思呢?运动员也好,教练员也好,都希望自己的这支球队能够把球踢好,取得冠军。但是真正进行比赛的时候,甲队也好,乙队也好,最后终归有一支是失败的。我们很容易为自己认为要成功的那支球队的成功感到高兴,会为认为要成功的球队的失败感到沮丧。所以我们真正在看球的时候,无形当中,内心就不平静。总是希望哪一支队要赢,哪一支队会输,这是我们内心的一种期待。反过来另外一边的人也是如此,他们也是希望哪一支队要赢,哪一支队要输。总的来说人的内心都是不平静的。其实,如果真正从体育的角度、从踢球的角度看,完全就是看他的技术、他的体能,输和赢都是这样一种结果,也是很正常的事情。

这是什么意思呢?我们人生几十年,每天都在做事。做一件事情就犹如自己在看一场球赛、自己在踢一场足球一样,不论输和赢,都要以无分别心、平等心和清净心去对待,不要被外在的、暂时的、不真实的输和赢、胜与败、是与非等影响了自己的心态、困惑了自己的心态,让自己的内心越来越无明,越来越黑暗。如果这样,不知不觉,我们内心所注重的就是一些不真实的境界,一些渺小的情景,缺乏更远大的目标、更大的抱负,缺乏一种更加冷静、客观的认识事物的态度,这些都是我们的问题。因为我们内心当中有这样一些问题,自然而然我们对外在的境界,看到的、听到的、接触到的,与自己有关的、与自己无关的,都会引发许许多多莫名其妙、无以言状的痛苦和纠纷。

学习佛法,就是要培养对事物、对事情能够有一个很正确的认识的态度。我们看到踢球最后的结果,不管谁赢,不管谁输,我们都会高兴,我们都会欢喜。高兴与欢喜是自己内心里面的一种感受。我们就是要用这样一种高兴的心、平常的心、欢喜的心来面对和接受世间的一切 ——一切的人与事、一切的环境。

二、培养良善的习惯

我们一生不断地在追求,有物质方面的追求,也有精神方面的追求。物质方面的追求,这样一个清单我们很容易开。在家里的时候,那些小朋友、小孩子,看到自己的爸爸妈妈上街的时候,就会说自己要买什么东西。或者父母上街,就会问小孩子,要买什么东西。小孩子就会告诉自己的父母要买玩具、要买衣服、要买学习上的用具、生活上的用品等,他就能够开出一份清单。我们从小到大,从生到死,内心当中的清单都是物质方面的,我们很清楚需要什么东西。而精神领域的清单,我们内心所需要的精神资粮,却不容易开得出来。我们很迷惑、很迷茫,搞不清楚需要什么东西、不要什么东西,这些东西到哪里去找,我们怎么样才能够找到,怎么样才能够得到。这些我们都不知道。实际上,一个人的痛苦和快乐、欢喜和悲哀,都是人的一种情绪、人的一种心情,是内心当中的感受。内心当中的感受是非常不可思议的,也是非常微妙的、非常深奥的。

比方说我们觉得一个水果不干净、打过农药,我们就会用水去清洗,用刀把皮削掉。反过来说,我们如果不认为水果、食品、蔬菜很脏,如果知道这些都是很干净的、清净的、没有问题的,就不会去削皮。我们要去削皮的时候,已经对这个水果的不干净做了结论,认为水果皮不干净,所以要把它去掉。但实际上,这个水果的皮究竟是干净还是不干净,吃下去到底是有利还是有害,我们还是不清楚。有些皮可能很脏、不干净,吃下去有害,有些皮可能比里面的肉更有营养。但我们会认为外面的皮不如里面的肉,这就是我们一般人对事物的认识。不知不觉,大家都这么认识,久而久之就成了一种习惯。生活上的一种习惯,行为上的一种习惯,这个习惯很不容易改,会影响我们的一生。

我们学习佛法就要培养一种很好的学习、生活、工作、发心的习惯,甚至要来修改学习、生活、工作、发心中不好的习惯。要养成好习惯,修改不好的习惯。反过来说,我们只有把不好的习惯慢慢去掉,好的习惯才能够一点一滴培养起来。这两种习惯,是一体的两面。坏习惯改不掉,好习惯就不容易培养起来。如果没有好习惯,我们的人生就不知何去何从、何作何为,就显示不出它的意义。

三、生命真正的价值

一个人如果仅仅是独善其身,不管别人、不顾别人、不理别人,心量很小、心胸很狭隘,那么他的人格自然也就有问题,不会圆满,智慧和慈悲的力量也会很弱,生命的意义就会很渺小,更不要说有什么终极目标,有什么成佛的愿心。

1.来寺庙的意义

从世俗的意义上面来讲,放弃我们个人的一些比较渺小、有局限性的认识,是一般人很不容易接受的。比如说我们到寺庙里面来学佛,从北京城里坐一两个小时车过来,回去又要一两个小时,我们在这里听听经、听听法、念念经,大家交流交流,如果是不学佛法的人,很难理解我们来到寺庙里的意义。不学佛法的人,他更希望周末不要出门,同家里亲人团聚、吃饭,或者大家一起去做一些事情。不学佛法的人,不容易体会学习佛法的人的那样一种心情、那样的发心,以及所作所为的意义,更不用说出家了。因为出家更是长年累月不跟家里人在一起,到寺庙里边来,和很多原来不认识的人在一起。也就是原来大家是很不熟悉的人,到庙里边越来越熟悉,反而变成一家人。原来的一家人,出家后反而不能在一起,在一般的常理上,是很费解的,也不容易被接受。

到了寺庙里面,因为佛法的摄受,因为师法友和合增上的团队,大家彼此之间比自己的亲人还亲,见面都高高兴兴、欢欢喜喜,内心没有障碍,没有什么疙瘩、隔阂。那为什么大家会这样呢?因为大家来到这里,发心清净,目标也很清楚,就是要修改自己的习气毛病,要很好地发心,要培养好的习惯。

大家都这么认识了,都来查找自己的问题,对治和克服自己内心里的问题,自然而然外在的一些行为就不会去计较,外在生活差一点、好一点也不会去计较。大家不以物质条件的多少、优劣作为标准,而是以内心当中的成就作为标准。这样的标准跟自己在家里面不一样。自己家里的一个标准就是子女对父母、或者父母对子女好,总是要给他好吃的、好穿的、好玩的、好用的,总是在物质上面着眼,至少这方面是主要的。当然,一家人如何相处,也讲一些道理,但这些道理都是很简单的。

在庙里我们所听到、所传播的道理是不一样的,庙里面的是更究竟、更圆满、更全面的。我们是以所有的人类、所有的众生为我们要面对的对象,并且这些众生都是平等的,冤亲平等,没有仇人。大家都是众生,都是佛弟子,都是一样的,都有习气毛病

,都有问题,都有烦恼,都是在修行。我们只有建立这样的一些观念,建立这样的一种佛法的知见,才容易做到;兼济天下 ——也就是过去讲的;小善独善其身,大善兼济天下。

2.拓宽自己的生命

我们从无始以来,不断地生死轮回,从无始生死轮回的链条上面来看,每个人都只是这个链条当中的一个环节、一个阶段而已。也就是说,在家的父母、兄弟、姐妹这样的人伦关系,仅仅是今生今世的。比如这世你的父母生了你,父母去世以后,也可能再投胎,再生到你家里面,可能就会变成你儿子的儿子。也就是我们在生死轮回过程当中,都曾经互为父母。所以《梵网经》里面讲道:;一切男子是我父,一切女人是我母。就是把所有的人都当成、看成自己的父母。如果我们从无限生命来看待、来推演,这样的一个命题是能够成立的。

从无限生命、无有穷尽的时空来认识自己的生命,或者仅仅从一生一世来认识自己的生命,或者只是从今天、眼前这样一个境界上来认识自己生命的意义和价值,得出来的结论和答案是不一样的。所以我们应该要从更长远、更宽广的境界来认识自己生命的价值和意义。

四、走进佛法

1.善用自心

大家到寺庙里边来,环境很好 ——这座山非常雄伟,晚上也常常能够看到月亮,早晨能够看到日出,傍晚能够看到彩霞,等等;寺庙里面有古老的石桥、古老的银杏树、古老的建筑,也有这么多法师在修行、在带动大家,还有好多义工发心护持,所有这些都是非常殊胜的。我们要用心去观察,用心去注意,全神贯注于我们所接触的这些境界。如果我们不细心、不专心去看待、去感受外在的这些境界,就不容易在内心当中产生作用。也就是说,我们面对境界的时候,内心的认识是非常重要的。

2.建立内心的标准

内心的状态、起伏是有标准的,也是有境界的。外在的人事物、环境,有形有相的东西,也是有标准、有境界的。也就是一个是外在的标准,一个是内心的标准。反过来说,只有内心的标准好了,内心的标准建立起来了,内心的标准比较高,我们对外在的评判才不会有错误,才能够有个好的结果。如果内心里面本来就没有标准,或者标准很低、很差、不规范,外在再好的东西我们都会认识不清楚。

我们有些同行善友在庙里面住的时间长了,就会觉得在庙里住好像跟在家里面住没有什么两样。刚刚开始时,觉得寺庙很好,住久了觉得和家里好像差不多。实际上,这两个环境是大大不同的。只是因为你自己刚刚开始的时候,很喜欢这个环境,到一定的时候,你又不喜欢寺庙这个环境了,内心当中喜欢的仍然是原来世俗的那种环境,你在庙里,这种心又开始在起作用,不知不觉你就会觉得这种环境不是自己想要的,自己想要的还是原来那种环境。这样的话这个标准就模糊了,就错乱了。实际上,都是自己的内心在起伏、在变化,都是一种无明在起作用,所以学佛法修行用功,固然同时间有关系,但不等于说学的时间越长功夫就越好。

为什么佛经里面常常告诉我们要不忘初心?最初的发心——最初发心学佛法时的一颗心是最重要的。所以我们学习佛法,就是要把自己最初对佛法追求的那颗心一直保护下去,一直持续下去,并且还要让它增长广大。最初这颗心就是善良心、出离心、菩提心。

3.为自己做主

当我们认为外在的环境有问题的时候,当我们认为修行不修行界限模糊的时候,当我们看到别人有很多问题的时候,我们就要反观自己,要问自己:我自己为什么会有这些想法?这些想法是怎么出来的?这是很重要的。我们学习佛法,不是为别人做主,是自己为自己做主。只有内心对善恶是非、烦恼与菩提很清楚,才能对外在其他的同行善友、居士们尽量去关照,尽量去帮助,尽量去启发,这也是我们的一份发心和责任。而不在于说,外在的人有问题、有错。它仅仅是人的一些行为在我们看来有错,在我们的标准看来有问题,在我们的观点看来不应该,实际上是不是有问题、是不是不应该,又是另外一回事。我们一天当中要面对的、要接触的人事物非常多,我们只有培养了能够很好地去因应不同的人事物差别境界的时候,我们内心才能够保持如如不动 ——不动摇,不受外在的环境所影响和左右。

反过来,当内在戒定慧的功夫越来越充足的时候,我们就能够去影响外在。也就是说,外在的人如果有问题,就说明自己内在的戒定慧的力量不足以去影响别人,我们的功力还不够,所以不能去帮别人,我们应该这样去认识问题。我们回到家里也是一样,不要总认为别人有问题。别人有问题我们有没有去帮助?有没有发过这种心?有没有具体的行为?我们在帮人、利人的过程中,方法得当不得当?

我们只有在这些方面,不断不断地根据佛法来修行,来用功,来对治内在的无明状态,我们这种功夫才能够不断得到培养和增长。否则的话,依然还是自己那种未学佛以前的动机和心态,佛法依然离自己很遥远。

五、正见破无明 五蕴成假我

1.认识无明

无明不等于什么都不知道。无明是充满了错误的见解、片面的见解、稀奇古怪的想法,这些错误的观念是生死轮回的根本。因为你不知道什么是善,什么是恶;不知道什么是错,什么是对;不知道什么是因,什么是果;不知道什么是凡夫的世界,什么是圣者的世界;不知道什么是事,什么是理。那就很成问题。因为我们不知道、不了知,内心当中完全没有境界和标准,也就是善恶是非、因果,等等,我们都分辨不清楚了,那我们如何去种因,又如何去转凡成圣?

我们要培养对善恶是非、因果观念的认识、标准,已经很不容易了,能够将善恶是非这些观念真正建立起来,有这种分辨的能力,需要学很长的时间才有可能做到。我们分清善恶是非之后,才知道哪些该做哪些不该做,哪些是对的哪些是错的。

从更深一层的意义上面来讲,无明状态还表现在,我们很容易把世间所有一切无常的东西当成永恒的。世间很多痛苦的现象、不快乐的现象,我们都会把它当成是快乐的;世间很多不真实、虚假的东西,我们都会把它当成真实的。

2.常见与断见

我们常常谈到的无常无我,我们会把它当成有常有我。反过来说,对生死流转、生死还灭,这样一些对生命本质有最大价值的命题,我们不清楚。要么是常见,要么是断见。所谓;常见,我们会认为大家是人,人就这么一回事,生老病死,死了以后再成为人。持断见的人认为死了就没有了,死了就死了。持常见的人认为我死了以后会再做人。实际上,你今生做人,后世能不能再做人呢?那也未必。你后世要再做人,跟你今生今世的行为有关。你如果造了做人的业,后世才能做人。常见、断见的观念深深地在我们内心当中扎了根,会左右我们一生的行为。我们只有通过对佛法教理的认识和学习,才能知道什么是成佛、什么是寂灭、什么是寂静、什么是永恒。内心当中的这些观念建立起来,自然而然就会对世间虚假不实的东西、有漏有为的东西有另外一个更好的、更超越的、更通达的生活态度,我们就不会被这些东西所左右、所影响。

所以,我们学习佛法,就是要在内心当中建立起佛法对世间上种种问题的态度、观点。

3.自我的假象

人的心心念念都是有生灭的,从小到大,从少到老,都在变化,人都是一个相续存在的假我。今天的我不是昨天的我,明天的我不是今天的我,是相续存在的,是虚假的、不实在的,由此我们产生了各种各样的我见。今天的我会认为我今天要怎样做,我今天要怎样生活,我今天要去哪里,我今天要做些什么事情。每一个人常常都会在今天这样一个状态下,去考虑、去做那些自己今天所认为有意义的事情。我们要把昨天、今天、明天这样生命相续的状态当成不实在的、变化的。人都是在变化的,都是一种五蕴和合的假我,更何况外在的境界,更是虚假的,更是不实在的。在这些方面,我们要常常去学习,这就是佛法的根本立场,佛法的根本观念。只有这些立场站得稳,这些观念、知见真正建立起来以后,我们对佛法才能够谈得上有正确的认识。

六、寻找生命的意义和价值

1.开显内心的光明

佛法是以人为中心,以有情为中心,以一切众生为中心的,它的着眼点是在众生,在人,在人心,在众生心,是从众生的心理去作功夫,去寻找生命的意义和价值。从内心方面去说明有哪些状态、哪些问题、哪些烦恼,是从内心里去开显出无量无边的智慧、功德、宝藏。

我们在世俗社会中,常常认为自己痛苦的根源是外在的,是外在给我们造成的。不容易很真切地认识到所有的痛苦在我们的内心,也不容易认识到我们所有的快乐也根源于我们的内心深处,而不是来自外在。

当一个人能够真正认识到苦乐的根源在自己内心的时候,自己就会从内心上去关注。我们内心当中做不到这一点,就说明我们具有的佛性还没开显出来。我们需要去突破、去寻找皈依,需要去学佛法。内心开显出来,内在智慧的宝藏才能够显露出来。也就是说,内心真正有法了,内心就会真正与佛法相应。内心与佛法相应,就不会与烦恼相应,烦恼就会得到净化。烦恼得到净化的时候,自然而然内心这种景仰、虔诚、恭敬就能够产生、发挥作用。我们的所作所为、点点滴滴,就不同于一般的人,自然而然,我们的举动、言行,它所代表的一种意义,所散发出来的一种善良的气息就会影响很多的人。很多人就会因为我们的发心、努力、造作,因为我们的出现,感受到快乐、清净,感受到有光明、有希望。也就是自己到什么地方去,不仅不会给别人添麻烦,还会给别人带来欢喜和快乐,带来希望和光明。这些都是佛法的力量,都是佛菩萨给我们的力量,都是历代传承祖师大德们给我们的力量。

2.学佛法的意义与价值

世间的种种学科,无论教育、经济、法律、科学、政治,没有一个学科、一件事情、一个领域,不与有情的生命有关系,没有一件事情不与人有关系,没有一件事情不与人的心有关系。也就是说,世间上种种学说、种种技能,都是因为有情而出现于世间的,没有一样东西不是因为有情而存在的。

如果离开了人,离开了众生,政治、经济、科学、文化、法律也就没有意义了。反过来说,政治、经济、文化、科学,一切的一切都是为人服务的,都是要让人的心越来越快乐、越来越幸福,都是要告诉我们怎样去关心人、帮助人、利益人。所以,佛法一开始就在这一点上特别关注,就是要指出人性的弱点,指出人性的问题,告诉我们人内心的阴暗面,然后慢慢去培养光明面,让我们内在的无明状态一点一点淡化,让我们的无知一点一点消除,智慧一天一天增长,佛性一天一天开显。这些就是我们学佛法的意义和价值,也是人生奥妙之所在。

大家到三宝地,就是要来寻求自己人生的价值和意义,来揭开自己生命当中的一些奥秘,来认识自己生命的真相。所有的佛法、佛经,都是告诉我们这些经验、方法、下手处,以及修行用功的过程当中存在哪些问题、这些问题怎么办、怎么去面对、怎么去解决,让我们越学越有信心,越学越好。

龙泉寺每个礼拜六、礼拜天都有共修。诸位皈依之后,有时间常常来参加共修,这是很重要的。只有常常来参加共修,常常来熏习佛法,内心里面佛法的力量才能不断得到增长。如果皈依以后,常常不来寺庙,或者说就不再来寺庙,那就很难把佛法学好。所以,我们皈依了,找到了生命的依靠,就要真正把佛法僧三宝作为我们今生今世的依靠,乃至生生世世的依靠。

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