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妙祥法师:恭敬父母一定要如法,要尽心尽力

发布时间:2024-10-20 01:43:59作者:心经原文网
妙祥法师:恭敬父母一定要如法,要尽心尽力

我们一定要知道,父母也是福田,不可以忤逆。但是恭敬之中一定要如法进行,这也是要注意的。不能因为恭敬福田,同时又造了新的业。现在有一种说法:父亲要肉吃就给肉吃,要什么给什么,只要随顺,这就是孝。这是儒家的说法,不是佛教的说法,佛教是如法地恭敬。什么叫如法?就是持戒,按戒律去做。持戒为孝,这才是真孝。所以世间人不会懂得什么是真孝,只有佛知道真孝。我们讲父亲是福田,我们如法去恭敬父母必然获得这个福田。

下面讲母田,谓“怀躭乳哺,恩重山丘,固当竭力奉养,岂能有求福之心?而尽心孝敬,自然获福,故名母田。”和父亲比较,母亲的恩情就要更重了。从怀胎开始抚育,到出生进行不如,所以说恩重山丘,像大山一样,非常重。

佛在《父母恩重难报经》里就讲了这个问题,就说即使你能割肉、剔骨、还血,也还不了这个恩情。母亲的恩情非常大,所以必须要竭力奉养,这一生都不能放弃。“竭力奉养”,“竭力”是什么意思?就是尽心尽力,有一分力必须使出一分力,不能说使出九厘;有十分力必须使出十分,不能使用九分,这叫尽心竭力。

我们为什么有时候获福报不到位呢?就因为对这个尽力竭心理解不到。比如说我们吃东西,给父母买了二斤桃送去了,走半道看到孩子了——行了,拿出来一个给你吧。给了孩子一个。虽然父母获得很多,但你买的东西第一个已经给孩子,第二个你供养的不是全部,获得的福报自然就小。所以我们在尽心竭力这方面做得太少。佛在世的时候,像均提啊,还有贫生童子啊,为什么能够获得那么大的福报?因为他们是尽心竭力去做。外面财产再多他都不敢起贪念,一点贪念没有,所以他的福报迅速就实现了。

我们在供养的时候老打妄想,或是有贪心,都影响了我们的供养。所以说修行佛法,首先要尽心尽力,也就是尽心竭力,这个就是我们最重要的一环。现在讲善的多,但是讲尽心竭力的少,这就是我们没注意到的,可能没强调到,如果我们能注重这方面就好了。

过去,我听老人讲过这么一个故事。有一个要饭的,要了两个火烧。他上卫生间,火烧一下掉到粪坑里去了。因为他穷,母亲还是个瞎母亲,还等着他吃这口饭呢,他就从粪坑里把这两个火烧捞出来了,把表皮给扒掉,然后又给他母亲送去了。母亲刚吃完,天就打雷了,这雷就追着他转,要劈他。他母亲就问:“孩子,你做什么事情了?雷怎么老追着你打啊?”他就把这个过程说了:“我把火烧掉到粪坑里了,又捞出来把皮给扒了,我以为这样总比不吃强,否则不得饿着吗?所以我就没再去要,就这么给拿回来了。”他母亲非常慈悲,说:“孩子你不要怕,你背着我。”他背着母亲,然后到大地里,就跪在那块儿了。

雷一看母亲在儿子身上,这雷逐渐就走了。

这是老人讲的一个传说,就是说你不孝父母当遭雷劈。这就是恭敬不到位。在我们常人理解,那算个啥?让父母吃饱就完事了呗!但是你背后的心不到位,同样也是果报。就像我们做菜一样,有的做菜供佛,糊弄糊弄就拿过去了。比如给佛煮点面条吧,面条掉锅台上了,捡起来了往盘子里一放,就算行了。那筷子往锅台上一放,回头该弄菜就弄菜,还用那个筷子。这都是恭敬不到位。恭敬不到位,你做的那个饭食根本就不香。虽然佛接受了你的供养,但你在这块儿是有过失的。

所以我们对父母、对供佛、供僧一定要尽心尽力,不管有人瞅着或者没人瞅着,你都要尽心尽力,含糊一点都不行。比如说用这个锅炒菜来供佛,在炒完菜以后,锅里还有点油,我们往往都想,行了,就用锅再炒下一个菜供佛吧。这就是恭敬不到位。为什么呢?一是油糊了,因为是用剩的油,另外等你再下菜,锅已经开始糊了。应该刷锅,加新油,重新再炒,这才可以供养。但是我们往往把这些小事都疏忽了,所以你做的供菜根本就不好吃,做饭也不好吃,因为我们的恭敬心不到位。所以你想获得果报,想修行,这些东西你都得注意,你得尽十分的力,但那也不见得就是真心。我们十分力都不见得是真心,何况我们尽了九分、八分、七分,甚至五分、三分力,哪来的真心啊,是不是?说我已经供佛了,真心供佛了,实际上就是妄语。

所以在供养父母这块儿,我们就应该尽心尽力,绝不能有半点含糊。就是要饭的来了,我们也不能把最坏的给人家,应该把最好的舍出去,这才可以。这样的话我们就能获得福报,立竿见影。所以说获不获福报,不能怨别人,完全是你自己的行为决定的。福田我们知道了,但做不做就在于自己。你做几分得几分,你做得多,得的多,实心实意去做,尽心竭力去做,那获得的福报就无穷。

资料恭摘:妙祥法师 《吉祥经》讲记

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