;因吾不了知，死时舍一切：因为我之前不了知，面对死亡的时候一切都要舍去。;舍一切是什么意思？就是寿命无常三根本的最后一个：死亡的时候，除了自己所修的这些善根与福德，谁都无法利益你。我不知道死亡的时候，统统都要舍弃，谁也不能利益我，谁也不能帮助我面对死亡的时候，只能自己一个人孤孤单单走进中阴身，谁陪你啊？

;故为亲与仇，造种种罪业：但是，为了亲人、仇人造下的种种罪业，你一定要带走，它们跟你是形影不离的。再多的眷属，你一个也带不走；再多的钱财，一分钱也带不走；长得再漂亮、再英俊，死神都不认，对你照样是无情的。

也许有些人认为自己比较年轻，长得也不太丑，就很了不起似的，然而生命是无常的，死神对你一点都不会客气，到时候你连自己的身体都带不走，会变成一具令人万分恐惧、看都不敢看的东西——尸体，你还有什么可执着的？

人在死亡的时候，必然要抛下亲友、怨敌等一切的一切，只剩下孤孤单单的自己，可是由于我没有认识到这一点，为了利益这些亲友，为了伤害这些怨敌，造下了种种的罪业。而这些罪业是要由自己承担，将来也是在自己的五蕴上承受这些恶果，要感受这些恶果所带来的痛苦，谁也代替不了。你为了暂时的利益，在世间造下的这些恶业都跟着你走，种种罪业会带来种种的因果报应，这些果报都要由你自己承担，既然如此，现在该怎么办啊？大家要好好想想。

通过思维，通过观察，我们最后了知了、觉悟了：这些仇敌都将化为虚无，一切都将不复存在；这些亲朋好友、家亲眷属也都会灰飞烟灭，都将不复存在，无影无踪。自己的身体随时都会死亡，一切终归无。

没有一处可靠的，没有一处真实的，都是虚假的。怨敌是无常的，虚假的；亲友也是无常的，虚假的；包括自己的身体也是无常的，虚假的。

有人认为，尽管必死无疑，但是在死的时候还是需要亲友等。其实，即使你有很多财产、很多亲友，死亡来临的时候，财产救不了你，亲友也救不了你。

;临终弥留际，众亲虽围绕：在弥留之际，自己躺在床榻上，尽管所有的亲友在四周团团围绕，也许你对他们好，他们对你也好，你面临死亡的时候他们都会来，但是没有用，他们不能做什么。你看到这样的情景，会更舍不得，会更痛苦，最终只能在无奈中离开。儿女觉得：;父母死的时候，应该在父母身边。父母认为：;死的时候，要求儿女在身边，最后要让我看一眼。如果这样的话，你就完了。若是让你看一眼，在你身边，你就更舍不得，更走不了。

一个修行人死的时候应该像狗一样死，死在哪里都一样，希望一个亲友也不要在身边。

;命绝诸苦痛，唯吾一人受：可是，命绝身亡的苦痛，只有我一人独自感受，他们根本无法分担。他们也想把你留下来，也想承担、分担你的病苦、死苦，但是一点办法也没有。那时，你只能这样无奈地离开他们，孤孤单单的走进中阴界，自己一个人来承受这些痛苦。

死亡的时候，一分钱带不走，一个人也带不走，自己的心还放不下，离开钱是种痛苦，离开亲人也是种痛苦，这些痛苦很大。若是你真的放下了，再多的财产也影响不了你，因为在你的境界中黄金和牛粪等同。对很多大德高僧来说，尽管他有很多寺院，有很多弟子，但是都影响不了他，因为他心里已经放下了，不会留恋的。他知道：该来的来，该走的走，来去从容，都很正常，都是诸法的自性。但是，对一般的普通凡夫来说，他走进中阴身，然后在无明的状态中投生，不知道自己投生到哪里去，当有所觉察的时候，可能已经变成畜生了，变成了一头猪或者一条狗。一般的普通凡夫没有选择，也不知道，就是在无明、愚痴的状态当中转生，这是托生；而乘愿再来的佛菩萨们是明明白白的，是可以选择的。释迦牟尼佛诞生的时候，自己选择何种家庭，何人为父母，他转世的时候也是明明白白再来的。

死亡的时候很恐怖，自己很后悔啊！因为自己没有修善法，没有积累福德。面对死亡，要离开这个世界的时候，真正能利益我们的就是善根、福德，真正能伤害我们的就是业和烦恼。敌人、仇人都伤害不了我们，只有烦恼、业障会伤害我们。

;魔使来执时，亲朋有何益：当死魔来抓我离开这个世界的时候，亲朋好友能为我们做什么啊？只能很无奈地在那痛哭流渧，无可奈何。

;唯福能救护：只有福德、善根能救护我。

;然我未曾修：以前有过这样的机会，但我没有珍惜，没有修善法，没有积福德，现在只能赤手空拳的面对来世。这是谁的问题？这是我自己的问题。以前为了亲朋好友忙前忙后，不顾一切，但是这个时候亲朋好友能为我做些什么呢？