如何看待出家修行?
佛陀教化时代,大王们一般都要去拜访佛,请佛讲法。佛就会为他们开示什么是宇宙真相,你现在所执着的,这个国王的位子是怎么来的,就像我们现代的人做官了,你生生世世都是官吗、永远都是官吗?过眼云烟啊!但是他们看不破。“还不如及早往诣佛所,问无上道”。
我们不是国王,但是去寺院佛堂问问佛子们,他们为什么出家?佛到底讲的是什么?很多人说不要去寺院,寺院都商业化了。整个社会都商业化了,寺院不是净土,佛的道场离不开世间。比如现在都用手机直播,世间的那些直播的,浓妆艳抹,说一些人我是非,功名利禄,男欢女爱无聊之事。没有去说无上道。但是师父是用来讲法,说的话不一样啊!得到人身的目的是什么?就是求无上的大道真理!佛是得道高僧,他要把得到的大道真理给大家讲明白。上至国王,下至平民百姓,都来依靠三宝、依靠佛法解脱!所以弥勒菩萨说“我见诸王,皆问无上道”。
老百姓的现实生活,首先是围绕着吃穿、然后再围绕着色欲展开了一系列的追求,追求完美。然后才想起学点佛法。王宫的太子们,他们的生活起步就高,就像现在的富二代衣食无忧、什么也不缺。但缺的是精神的信仰、人生的真谛。
所以国王们都知道去问佛,我是怎么来的,我能统治这个国家多少年,怎么能不死?就像秦始皇当年,派500童男童女去东瀛求长生不老药,做皇帝都想长生不老啊,人人如此!要想长生不老,你就要求无上道,而用人间的方法是求不到的。
修行觉悟了之后,你就会发现一切如梦幻泡影,我们现在所执着的财色名食睡,是害我们的。是地狱的五条根。我所执着的国土江山,原来是让我不能自在的、幻生幻灭的。国土危脆啊!从历史上看,中国的战争很多,每五年,十年就发生战争,能像现在这样长治久安很不容易了......就像我们建寺院,在世间买房子建立个家,真的不属于自己。国土宫殿都不属于自己。
所以他们发现佛讲的真理才是无上道,为求无上大道真理,而放弃了一切权贵。“黄金白玉非为贵 唯有袈裟披肩难”。能出家真修行,最是无上道了,是最难的、也是最有福报的!......菩萨可以化作出家男众,他们独处闲静。有的大隐于市,在城市里生活,人们都不知道。他们独处闲静、乐诵经典。这是一种享受!而我们世俗人内心非常的杂乱,理解不了出家。觉得舍亲情、舍骨肉,天天青灯古卷相伴,太孤独枯燥了。他没有体悟真正的味道和乐趣。你和世间的朋友亲人一起,吃吃喝喝玩玩闹闹,过后又有什么意思呢?在这里面造诸业力。无非就是爱恨情仇,皆是苦。最关键的是,你没认识到宇宙真相。你所爱的,恨的,包括你所处的环境,都是你自性所现,自心取自心罢了
佛在《楞严经》用虚空花比喻我们一切怎么来的。我们现在执着的一切现象都是假像,一切现象的背后是真相。佛一直苦口婆心的给我们讲,一切假相都是执着妄想中来。心经中: “照见五蕴皆空,度一切苦厄”,知道五蕴皆空了,你就从苦厄里出来了。可是我们读《楞严经》《金刚经》《心经》,学习各种经典,我们就是出不来,就是执着一切外相假相。“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来”!我们懂的这个道理,就不能再颠倒了,梦想颠倒就是凡夫。我们要找真实的!要觉悟的就是这个。
你所看到、听到、闻到、身体感触到的、色声香味触法、眼耳鼻舌身意全是假相。真实的是如如不动,不来不去,无量光无量寿!觉悟了这个之后,我们就会特别愿意“乐说经典”,并且为人演说经典。因为世间的书相比之下都是糟粕,都不是讲宇宙大道真理,讲的都是虚假的。所以菩萨“独处闲静,乐诵经典”。
闻道之后,放下一切去修行证道。就像我们本师释迦牟尼佛,六祖慧能大师等很多大德,长期隐没于世,独处闲静,思维佛道!菩萨有个特点,宁舍身命,也要守住寂静。因为寂静是自己的本来面目。而世俗人都爱喧嚣,凡夫都是颠倒的,哪儿热闹往哪里凑。即使偶尔去了闲静的地方,也还是凡夫。
修行之后你会发现,一切贪嗔痴的欲望都是假的。都是建立在五欲六尘上的,五欲六尘是假的,欲望当然是假相。唯有清净才是我们的本来面部。于是真正的修行人,他常处空闲,深修禅定。
很多人把禅定当做一种境界,说我达到没有身体的境界了,那叫非想非非想处天,无色界天。你所想到的、感受到的境界全是假相,没有真的。“凡所有相皆是虚妄”!。什么甚深禅定境界,本来就没境界。“本来无一物,何处惹尘埃”。说禅定即非禅定。“禅”就是道,大道无形,道是无量光,哪里有什么境界呢。什么叫禅定?悟到大道真理,定在清净的本性上,就叫做无上禅!
——摘自净觉师父6月30号在弥陀讲堂《妙法莲华经》讲解
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