净觉法师：如何看待出家修行？

如何看待出家修行?

佛陀教化时代，大王们一般都要去拜访佛，请佛讲法。佛就会为他们开示什么是宇宙真相，你现在所执着的，这个国王的位子是怎么来的，就像我们现代的人做官了，你生生世世都是官吗、永远都是官吗?过眼云烟啊!但是他们看不破。“还不如及早往诣佛所，问无上道”。

我们不是国王，但是去寺院佛堂问问佛子们，他们为什么出家?佛到底讲的是什么?很多人说不要去寺院，寺院都商业化了。整个社会都商业化了，寺院不是净土，佛的道场离不开世间。比如现在都用手机直播，世间的那些直播的，浓妆艳抹，说一些人我是非，功名利禄，男欢女爱无聊之事。没有去说无上道。但是师父是用来讲法，说的话不一样啊!得到人身的目的是什么?就是求无上的大道真理!佛是得道高僧，他要把得到的大道真理给大家讲明白。上至国王，下至平民百姓，都来依靠三宝、依靠佛法解脱!所以弥勒菩萨说“我见诸王，皆问无上道”。

老百姓的现实生活，首先是围绕着吃穿、然后再围绕着色欲展开了一系列的追求，追求完美。然后才想起学点佛法。王宫的太子们，他们的生活起步就高，就像现在的富二代衣食无忧、什么也不缺。但缺的是精神的信仰、人生的真谛。

所以国王们都知道去问佛，我是怎么来的，我能统治这个国家多少年，怎么能不死?就像秦始皇当年，派500童男童女去东瀛求长生不老药，做皇帝都想长生不老啊，人人如此!要想长生不老，你就要求无上道，而用人间的方法是求不到的。

修行觉悟了之后，你就会发现一切如梦幻泡影，我们现在所执着的财色名食睡，是害我们的。是地狱的五条根。我所执着的国土江山，原来是让我不能自在的、幻生幻灭的。国土危脆啊!从历史上看，中国的战争很多，每五年，十年就发生战争，能像现在这样长治久安很不容易了......就像我们建寺院，在世间买房子建立个家，真的不属于自己。国土宫殿都不属于自己。

所以他们发现佛讲的真理才是无上道，为求无上大道真理，而放弃了一切权贵。“黄金白玉非为贵 唯有袈裟披肩难”。能出家真修行，最是无上道了，是最难的、也是最有福报的!

......菩萨可以化作出家男众，他们独处闲静。有的大隐于市，在城市里生活，人们都不知道。他们独处闲静、乐诵经典。这是一种享受!而我们世俗人内心非常的杂乱，理解不了出家。觉得舍亲情、舍骨肉，天天青灯古卷相伴，太孤独枯燥了。他没有体悟真正的味道和乐趣。你和世间的朋友亲人一起，吃吃喝喝玩玩闹闹，过后又有什么意思呢?在这里面造诸业力。无非就是爱恨情仇，皆是苦。最关键的是，你没认识到宇宙真相。你所爱的，恨的，包括你所处的环境，都是你自性所现，自心取自心罢了

佛在《楞严经》用虚空花比喻我们一切怎么来的。我们现在执着的一切现象都是假像，一切现象的背后是真相。佛一直苦口婆心的给我们讲，一切假相都是执着妄想中来。心经中: “照见五蕴皆空，度一切苦厄”，知道五蕴皆空了，你就从苦厄里出来了。可是我们读《楞严经》《金刚经》《心经》，学习各种经典，我们就是出不来，就是执着一切外相假相。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”!我们懂的这个道理，就不能再颠倒了，梦想颠倒就是凡夫。我们要找真实的!要觉悟的就是这个。

你所看到、听到、闻到、身体感触到的、色声香味触法、眼耳鼻舌身意全是假相。真实的是如如不动，不来不去，无量光无量寿!觉悟了这个之后，我们就会特别愿意“乐说经典”，并且为人演说经典。因为世间的书相比之下都是糟粕，都不是讲宇宙大道真理，讲的都是虚假的。所以菩萨“独处闲静，乐诵经典”。

闻道之后，放下一切去修行证道。就像我们本师释迦牟尼佛，六祖慧能大师等很多大德，长期隐没于世，独处闲静，思维佛道!菩萨有个特点，宁舍身命，也要守住寂静。因为寂静是自己的本来面目。而世俗人都爱喧嚣，凡夫都是颠倒的，哪儿热闹往哪里凑。即使偶尔去了闲静的地方，也还是凡夫。

修行之后你会发现，一切贪嗔痴的欲望都是假的。都是建立在五欲六尘上的，五欲六尘是假的，欲望当然是假相。唯有清净才是我们的本来面部。于是真正的修行人，他常处空闲，深修禅定。

很多人把禅定当做一种境界，说我达到没有身体的境界了，那叫非想非非想处天，无色界天。你所想到的、感受到的境界全是假相，没有真的。“凡所有相皆是虚妄”!。什么甚深禅定境界，本来就没境界。“本来无一物，何处惹尘埃”。说禅定即非禅定。“禅”就是道，大道无形，道是无量光，哪里有什么境界呢。什么叫禅定?悟到大道真理，定在清净的本性上，就叫做无上禅!

——摘自净觉师父6月30号在弥陀讲堂《妙法莲华经》讲解