学生不能接受,学生不听话,把他开除掉,这是教育的失败;成功的教育是能把愚变成智慧,把不肖变成贤慧,这个叫教育的成功。所以中国古人有一句老话说,「行有不得,反求诸己」,问题不在对方,在自己。学生学不好是我没把他教好,不是他不好,他本来是佛。像这些概念在西方教育里头没有。
怎么个教法?《三字经》上说,「教之道,贵以专」。现在完全是相悖的,现在你看从小孩,幼稚园就学好多个项目。做父母的不懂,以为我小孩学得很多,多才多艺。他不知道,这种多才多艺保持不了长时间,不会长时间,年龄随著长了它随著就消失了,不能保持。为什么?从外面学来的。社会日新月异,花样愈多,永远学不尽,永远学不完。而且怎么?都是皮毛,你没有深入,没有深度、没有广度。应该怎么样?教之道贵以专,这个大家都疏忽了。一门深入,像种树一样,好好栽培它的根本,到它长大之后,枝叶就遍布,开花结果。照顾好根本,根本是一。你要把这个树倒过来,先就叫它千枝万叶,根本没有了,那是假的,不是真的,它怎么能活下去!
你看中国教童蒙,把最高的、我们期望的究竟的果德,在教科书上第一句就给你写上,告诉小孩我们一生追求什么,我们要什么?要本善。《大学》上讲得很清楚,明德、亲民、止於至善。方法,方法就是读诵、背诵,不求解义。你没有开悟,你所求的、解的那个意思都是你自己的妄想、妄念,不是圣贤人的。为什么?圣贤人没有起心动念,哪来的意思?他是从自性里头自然流出来的,没有通过思考。通过思考他就落在第七识,落在第六识,落在第六识的分别,落在第七识的执著,那是什么?那是六道众生的智慧。实在讲不能说智慧,知识,六道轮回众生的知识,不是智慧。智慧,原理是真正放下起心动念、分别执著而现起来的。有没有这个例子?有,第一个例子释迦牟尼佛。
你细细去观察,释迦牟尼佛三十岁开悟,明心见性,明心见性之后才开始教学,教了四十九年。所说的一切经他跟谁学的?什么人教他《华严》?什么人教他《法华》?什么人教他《般若》?没人教。怎么能说得出来?所有经论都是自性本来具足的,只要见性了,别人一问自然流出来,没有经过思考。经过思考不是智慧,智慧没思考,经过思考就是通过心意识;不经过思考,不要经过心意识,直接从自性里头流出来。他讲完了,你问他,你讲的什么?不知道。彻悟的境界我们不知道,大悟、小悟的境界我们知道,为什么?我们曾经经历过。解答完了,听众皆大欢喜,再问你,叫你再讲一遍,讲不出来了。讲经教学的人都有这个经验,他在讲经之前备课,预备了很多,费了很多时间。可能这堂课从头到尾讲下来,预备的东西没用上,不知道怎么讲出来的,自己也感觉得很满意。於是我们就真的明白了,字字句句有无量义,你怎么学?不学,到时候它就冒出来,学了反而产生障碍,只有这一个科目冒出来,其他的冒不出来。
所以,中国教学的理论,一门深入。深入是什么?就是读诵。要不要讲意思?不能讲,讲了,一个意思,它有无量义,你讲哪一个?应用的时候,讲一个,对症下药。你们看《论语》,夫子讲孝、讲仁,每个学生问他,讲的都不一样,那就是无量义。契机,夫子对甲讲的契他的机,对乙讲契乙的机,应机说法。夫子有没有想过?没有考虑,自然流出来的。所以佛经没有意思,叫无量义;有意思,死在一门。所以这经的注解,自古至今几十种之多。早年我在台中学《楞严》,我查《楞严经》参考资料,将近一百种。我们学经要不要参考这个东西?一参考变成知识,你所学的《楞严经》是古大德各家的见解,学这个东西全是常识,能不能应机?不能应机,现在人得的病,跟著作人那个时代不一样。所以这些参考资料不能看。实在放不下,老师告诉我们,选一种,一门深入。
最好的,你如果真正听话的,就不要看,不要看是什么?读诵,读诵是修定,目的在此地。定能开智慧,开智慧就是开悟,所谓其义自见,豁然这个经的意思全出来了,叫悟处。讲经的时候,看看下面坐的大众,那是什么?观机,里面自然流露出来的,种种说法它就契听众的机。换一个场合,讲法就不一样了,不是自己预备的,不是我想怎样,不是的,全部都是自然流露,自己不操一点心。自己要去想,就落在分别、执著里头,根本不要想。那个备课是什么?备课是修自己修定,修戒定慧,纵然用古大德注疏也是修戒定慧。临场的时候自然流露,真诚心,利益一切众生心,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,我们给他做个增上缘而已,他所体会领略的是他自性智慧往外露。
无量寿经科注第四回学习班 (第三十一集) 2014/4/29 香港佛陀教育协会 档名:02-042-0031
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