自我拯救

　　没有别人能拯救你，只有自己才是自己的拯救者。

　　只有自我拯救才能解决问题，寻求外在的拯救者，解决不了问题。

　　当佛陀即将入灭时，弟子们从四方八面涌来，他们围绕在佛陀身边，为即将失去伟大的导师而感到悲伤。唯有阿塔达尊者(Attadatta)毅然离开愁云密布的僧众，独自去修精进禅修，僧众对他那种不关怀佛陀的行为表示不满。当佛陀知道这件事后，召见了阿塔达尊者。阿塔达尊者说：「世尊！您即将入灭，我认为回报您最好的方法是在您入灭前，证得阿拉汉果。」佛陀听了很高兴，于是对僧众开示道：

　　「利益他人的事虽然重大，可是不要忘记自己进展。懂得关心自己进展的人，才能专注于一切利益他人的行为。」《法句经》V.166

　　这个故事表明了佛教徒一个重要的问题，意味着一个人要不断的警惕自己，使自己从生死轮回中解脱。「解脱」需要的是个人的努力，而不是祈求外在的力量，或某个「代理」的帮助。

　　有些人不了解佛教，认为这种观念是一种自私自利的行为，只为个人脱离苦难、获得自由而努力。他们的批评一点也不对。佛陀清楚的说过：「一个人应该在为众生精神或物质的幸福而工作的同时，精进的追求个人达到涅槃的目的。」无私无我的奉献和服务，就是佛教徒的最高精神境界。

　　有些人不禁要问：「对身心健全的人来说，他们有善的因缘去驾驭他们的心，从而证悟涅槃，这是好理解的。但是，那些心智残障、生理残障、或物质匮乏的人，怎么办？他们又如何自我拯救？他们难道不需要依据那些外来的力量，『神』或其他的援助吗？」

　　这问题的答案是：佛教徒不相信最后的解脱必须在这一世完成。解脱的历程需要很长的时间，经过多生多世的磨练。一个人必须以自己的能力，发挥自己的长处，靠自己的力量自我解脱。因此，那些身、心有障碍或物质匮乏的人，也一样要靠自己的努力，不管他的力量多小，精进、努力就是唯一达到涅槃的过程。

　　当修行的轮子在转动时，一个人慢慢的自我训练，靠自己的力量改善一切。一颗微小的种子，有一天也会茁壮成长，成为一棵大树。但是，这不是一朝一夕就可以完成的。在这种困难的过程中，耐心是必要的因素。

　　举个例子来说，我们都知道，做父母的经常都按照自己的希望和抱负来教导孩子，然而，孩子长大后，却拒绝了父母为他们安排的一切，他们要发展他们自己的一套。在佛教里，相信一个人能影响另一个人的一生。但是到最后，个人的意识创造了他自己的业力，并为他个人的行为负责。无论是人类或天人，都不能协助或控制他人的解脱，解脱要靠自己。

　　这不是意味着佛教是自私的。佛教徒以自己的努力去证悟涅槃，他持守戒律不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝那些能导致感官失控的酒。当一个人能有效的控制自己，他就能自动的为他人提供幸福。这种所谓的「自私」，何尝对人没有好处呢？

　　就生态层次而言，有人要问：「那些低等动物，如何自我拯救呢？当然，在无助的情况下，一些外在的慈悲力，将那些不幸的低等动物，从困难中拯救出来。回答这一问题的同时，我们要对「进化论」有一定的了解。「进化论」清楚的说明，生命的原始形态，是水中浮游的单细胞，经过数亿年的发展，这些基本的生命形态演进成更复杂和具有智慧的生命。这些有智慧的生命形态，能够组织、能够独立思考，并拥有将事物概念化的能力等等。

　　佛陀所说的自我拯救，是针对较高层次的生命形态而言。在早期的生命中，心识和业力是潜伏的，当经过无数次的轮回转世，才提升到能够独立思考的生命形态，成为更有理性，而不是本能了。在这个阶段，众生觉察到毫无意义，无休无止的生死轮回，和他那如影随形的痛苦和烦恼。然而，众生都拥有了断生死的能力，他们运用较高层次的智慧，获得觉悟和涅槃，寻求永恒的幸福。以这种高层次的智能而言，每个人都有能力自我改善和自我发展。

　　我们知道，人类的才智水平和理性力量都不相同。有些人天生就是天才，而有些人智障。但是，人类还是拥有某种程度的能力去分辨、选择和取舍。如果，我们把这种生存的现象。延伸到动物界中，我们就能分辨高等与低等动物。但是，动物一样有分辨、选择和取舍的能力，只是程度有所不同而已。

　　因此，一切低等动物也同样具备开创善业的能力，虽然在范围受了一定的限制。分辨、选择和取舍，精进和努力，慢慢的积累善业，所有低等的动物都能提升他们再生的境界和智力。

　　从另一个角度来看这个问题，佛陀在他多生多世的本生故事里告诉我们，在佛陀证悟前的许多过去生中，他不仅是个普通人，有时还是动物呢。

　　在佛陀的某一个前世，他与母亲一同乘船出海，遇到风浪船翻了，所有的人都掉进大海中。他不顾自己的安全，背负起自己的母亲，在大海中浮游，他不知道怎样才能获救，哪一个方面才是正确的。就在这时候，他的勇敢和诚意，感动了天神，天神为他指引了正确的方向，并暗中保护他，他和他的母亲因此而获救。

　　后来，他觉悟到如果用同样的方法来拯救众生，那该多好啊！于是，他下定决心，永不停息，一直到获得最后的证悟为止。

　　这个故事也说明了一件事，佛教徒可以在日常生活中获得天神的庇佑。天神因为积累了很大的功德，他们有能力帮助众生，不过，这种帮助仅限于物质或生理，而不是精神的发展。我们在日常生活中，如不幸的事发生、受到打击、生病、害怕和需要安慰时，都可以祈求「神」的庇佑。

　　当我们祈求「神」庇佑时，我们仍然与物质世界牢牢的系缚在一起。我们要接受一个事实，有「生」就有生理的欲望，也就受到物质条件的局限。在某些范围内，满足这些希望是无可厚非的。佛陀提倡中道的生活，他教导我们不应该沉迷于奢侈的物质生活，也不应该排斥基本生活的需要。

　　但是，我们不应该停留在这一阶段。我们应该接受「生」的因缘条件，努力追随「八圣道」开发我们的精神领域，并了解执着于物质的世界，会产生痛苦和烦恼。

　　当我们经历无数生死而开发我们的智慧后，我们对感官、物质的欲望越来越少。在这个阶段，我们要靠的是自己，就连天神也帮不了我们。因为，我们不再需要物质的满足。

　　佛教徒了解世间一切本来无常的事实，不执着于物质，不执着于世间所有。因此，将自己的所有无私的奉献和布施。这是佛教徒对他人或社会福利的一种贡献。

　　当佛陀证悟后，他毫无保留于他的智慧，他花了四十五年的时间，传授他的智慧，不仅传授给人类，也传授给天人。这是佛教不自私的例子，佛教关心一切众生的利益。

　　有人说，佛陀不帮助那些有困难的虔诚信徒。的确，在佛教历史中，并没有记载以神通治病或令死人复活的案例。佛陀仅以他的大悲心和智慧教导佛法。

　　有一回，一名叫做齐撒.乔达弥(Qisa Gotam)的妇女，恳求佛陀令他死去的孩子复活。佛陀知道在她的悲恸的打击下，精神受到很大的伤害，无法理智的说服她。佛陀要那名妇女到一家没有死过人的家庭，要一把芥子。每个人都愿意送给那名妇女芥子，可是每个家庭都曾经死过人。妇女这时觉悟到死亡是一种自然的规律，有生必定有死。她回到佛陀那里，感谢佛陀对她开示有关死亡的真正意义。

　　这里要指出的重点是，佛陀关心那名妇女，并协助她了解生命的本质，更甚于令她得到暂时的慰藉或开解。就算把孩子救活，孩子长大后，将来还是一样要面对死亡。那名妇女的体验，不但令他理解了死亡的真相，也理解到「执着」是一切烦恼之因。一但「执着」消失后，一切烦恼也跟着消失了。

　　佛教不排除可以藉外在力量(天神)的帮助而获得短暂的快乐。但是，到了放弃世间一切因缘和执着，突破生死轮回，寻求自我解脱时，唯有靠自己的努力精进、专注和坚韧不拔的意志力。

　　佛教给人很大的尊严，它是唯一主张人类有潜在的力量来获得自我拯救的宗教。在人类发展精神领域的最后阶段，不必透过各种牺牲祭祀、祷告、祈求于外在的力量或「代理」来获得他们的恩惠或施舍。