宣化上人：没有所执着，才能把这个轮回生死度了

究竟无我分第十七

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于

三藩市佛教讲堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”

“何以故”：什么缘故呢?“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个什么相貌呢?没有一切相貌，所以才说无法可得;你要有法可得，这个法是个什么样子呢?是个青色的?是黄色，是赤色，是白色的呢?是个长的，是个方的，是个圆的呢?没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了;你要有法可表也就不是诸法如义了。

“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉。

“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道;中道了义，这个中道实相的般若。“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法;一切法都是佛法，没有超出佛法之外。

我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是什么宗教?你是信天主、耶稣?无论信什么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大!佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有什么法可得呢?

“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按着中谛、中道来讲，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了义，所以，“是故名一切法”，祗有一个假名而已。

“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”

“须菩提。譬如人身长大”：我现在为什么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢?因为，须菩提，我给你说一个譬喻。“譬如人身长大。”“须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身”：那么说是，“譬如人身长大。”须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，“须菩提言。世尊。如来说人身长大”：如来所说这个法身，是大，“则为非大身。”法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，“是名大身。”不过也就是依照这个假名，而名为大身而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，“菩萨亦如是。”说，这个菩萨也就像这样子的。“若作是言”：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，“我当灭度无量众生”，“则不名菩萨。”他要有一个我，说是，哦!我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。

他要有这一个我字的话，则非菩萨，“则不名菩萨。”他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。“何以故”呢?什么缘故他不可以叫菩萨呢?须菩提，你应该知道，“实无有法。名为菩萨。”这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法。名为菩萨。”给他取个名儿叫菩萨。“是故佛说一切法”：因为这个，所以佛才说一切法，“无我”：应该要无我;没有我就没有我执，没有我相，没有我执;“无人”：也没有人相;“无众生”：也没有众生相;“无寿者”：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执着，没有所执着，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执;没有人，就也没有一个人相的执着了;没有众生相的执着;也没有寿者相的执着，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。

“须菩提。若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说什么呢?“我当庄严佛土”：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为什么呢?他还有一个庄严的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢!既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相;不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。

好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦!这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。“是不名菩萨”：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执着。怎么叫“庄严”呢?“庄严”，就是令这个佛土──佛土就是佛的国──令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为什么呢?在佛前摆上一点花，看着是特别的好看;好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执着心，“是不名菩萨”。“何以故”呢?

“如来说庄严佛土者”：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，“即非庄严”。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，什么都是法。这叫“佛事门中不舍一法。”

“真如性上不立一尘。”真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说，“佛事门中不舍一法”;“真如性上不立一尘”。

“须菩提。若菩萨通达无我法者”：假设这个菩萨，他能通──“通”就是明白，通就是通晓;“达”就是达到这种的境界上;达到这种境界上，什么境界呢?“无我法”：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，“如来说名真是菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。

恭录自《金刚般若波罗蜜经》浅释