学佛的根本重在于落实（发帖人：自在无碍）

果戒法师在福建道场讲法

大乘佛法以圆成佛果为其目的，以法性空慧为方便，以愿力相续证无上菩提。要达到成佛的果位，必须发大誓愿，行菩萨道，广行六度万行，证悟甚深不二法门，中道实相义，诸法尽证无余，始成佛道。

修行要亲自实践，亲自与诸法义谛相应；若不实践三藏圣典，身心懈怠，沉迷五欲六尘，口但说空，行在有中，此人欲证成佛道，遥遥无期，终无是处。

口口声声喊要成佛，而身心所为皆不与佛法相应，业力所牵引，身不由己，无法控制，心地奔驰于世间染污之欲，此人愚昧，如说食数宝，终不可得，佛门谓之痴人说梦话。

有少数人懂得一点佛法，因而自满自得，就不想再向前迈进；又有些人学点佛法之后，内心生大我慢，贡高凌人，藐视同道，甚至狂妄着魔，而不得自知；自谓我是某古佛某菩萨降世，我是祖师转世，某真人投生，内心毫无惭愧之念，更不懂得羞耻；因而，自导自演自唱，不休不止，甚可怜悯!十方诸佛对此辈之人亦无奈，诸菩萨亦摇头，祖师皆叹气!

众生造业自缚，挡也挡不住，劝也劝不听，说也说不动，度也度不了。众生没有正知正见，再加上自己业障深重，习气不断流露，心作不了主，坚固的我执意识，顽抗到底，业障到底是业障，如钢钉钉在墙壁，始终拔不起来。这么一来，最后岂不是自己受倒霉吗?吃亏会是谁呢?轮回生死的又是谁呢?当凡夫受尽无量苦难那么好玩吗?

众生聪明反被聪明误。中外古今，有无数的聪明人，这些小聪明的人，哪个能够证成菩提的?全部被聪明所耽误了，耽误了他的青春，耽误了他的前途，耽误了他一生，耽误他的法身慧命，耽误他了生脱死的机缘，破坏了他的正知正见，因而堕落无明的窠臼里。

聪明与智慧是截然不同的，有何不同?不同在何处?分别如下：聪明是无明的反射，聪明会误事，聪明无法证见真相，聪明是分别外在人我是非的祸根，聪明是轮回生死的猴精，聪明是一切苦难的枢纽，聪明是私欲占有的枭雄，聪明是破坏正见的关键。阿弥陀佛！

“福慧双修”是佛教的根本教法。如《涅槃经》卷27云：“二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。”《华严五教章》卷二云：“此终教中论其实行，从初发意即福慧双修，故成佛时无别修也。”太虚大师在《人生佛教》中也曾经指出：“真正所谓成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，体察谛理断诸烦恼。二福德，以福德力故，庄严国土，洁净身心。佛之所以成佛，即由此二力圆满无缺故。”佛教之“福慧双修”蕴含着极其深刻的人生智慧，无论是对世俗人生还是寻求解脱、超越者，都有很多启发之处。

首先，“福慧双修”有权有实。所谓“权”即权宜之义，指为一时之需所设之方便；所谓“实”，即“真实不虚”之义，系指永久不变之究极真实。“福慧双修”之“权法”，指的是佛教对于世间的财富与智慧亦持有一种肯定态度，因为这是属于“世间”善法之一。但其“实法”是在出世之“福慧”，以及其实践“六度万行”上。对于世间“福慧”之肯定，如《善生经》中佛陀对善生之教诫云：

积财从小起，如蜂集众花。财宝日滋息，至终无损耗。一食知知足，二修业勿怠，三当先储积，以拟于空乏，四耕田商贾，泽地而置牧，五当起塔庙，六立僧房舍。

在家勤六业，善修勿失时。如是修业者，则家无损减。财宝日滋长，如海吞众流。

分析一下这段经文可以看出，对于世间财富之获得，佛陀建议用一种合理合法、勤恳积极的态度与方式（智慧）去获取财富，这种“智慧”在《杂阿含经》（卷48）中又称为“黠慧”，而且对于财富之守护，佛陀也提出了很多建议，如“不信奸邪人，及诸悭吝者”等，尽管谋财方式古今迥异，其精神实质还是一样的。但世间之“福慧”是“有漏”的，除了能给生活带来些许便利之外，并不能解决真正的人生问题，按照佛教的说法，人由于烦恼所生之过失、苦果，而在迷妄世界中流转不停，难以脱离生死苦海，此为人生之根本问题。欲解决此问题，“福慧双修”之权法是力所不逮的。

其次，“福慧双修”有先有后。就世间与出世间的福慧而言，应是“世间”为先。《大般若经》中认为，如果一个人世间福慧不够，那么出世间的福慧更是无法企及的，更无法领略佛法般若的真实意义：“有愚痴人为魔所使，未种善根，福慧薄劣，......自于般若波罗蜜多，不能听闻乃至演说。”故佛教有“修道资粮”一说，因为世间的“福慧”是成就出世间“道业”的必要条件与基础。这就提醒我们，如果只是志存“超越”、“解脱”，而不顾世间善法的修行，那就是“地基”没有打好，恐怕也不太容易取得出世间的成就。

就“福慧”自身修习顺序而言，则应该是“福”先。关于“福慧”积累，佛教有“六度”之说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧），“六度”针对的是不同方面，但其顺序却是不容紊乱的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。盖“布施”、“持戒”通乎“世间”、“出世间”，前者是一种“积极”的利他行为，后者则是一种“消极”的利他行为。从此入手，如爬楼梯，如登高山，拾级而上，方能成就智慧。另外如在《佛说吉祥经》中，佛陀提出的忠告也是先从“远避愚痴者、亲近智慧人”入手，渐次谈到“居住适宜地”、“广学长技艺”、“善能养父母”、“帮助众亲眷”、“邪行须禁止”等“世间善法”，进而进入“参访众沙门、适时论信仰”、“克己净生活、觉知四圣谛”、“了悟于涅槃、世事不动摇”的出世间“福慧”善法。从这点上来看，佛教是重“实行”而非“玄想”、重“利世”而非仅“自利”、重渐次修行而非一蹴而就、躐等而行的。

最后，“福慧成就”有主有次。无论是世间福慧还是出世间福慧，都是以“智慧”为主导的。“出世间福慧”讲究“空慧”，“世间福慧”讲究“黠慧”。后者要以种种善巧方便带来财富的积累。

从相关经典看，佛教是反对通过种种不正当手段一夜暴富的，所以屡屡劝人要有“营生之业”，要“始学功巧业”。即便是想要成就世间的“福业”，那也必须遵循“正道”才可以，否则只是成就“财业”，自己并不能享受此财富带来的“福报”——生活的便利、社会的声誉等。遵循“正道”求财需要智慧抉择，其实质终究是和出世间的“福慧”一样，都是以成就无偏无执之利他道德行为归宿的。

特别是在积累了一定的世间“福业”之后，如果不以佛教提倡的出世间智慧为主导，不以精神、道德之追求为终极，则鲜有不骄奢淫逸、败德丧家者。这大概是古今中外的通例。如基督新教卫斯理宗创始人约翰卫斯理曾经说过：“当财富增加的时候，傲慢、情欲，各种各样的俗世之爱也会随之而增强。......凡是财富增加的地方，宗教信仰的精粹就会相同比例地减少。”在这种情况下，如果没有宗教的出世智慧（如佛教的“空观去执”之智）作为主导，那么所积累的世间“福慧”恰恰会变成“一间像钢铁一般坚硬的牢笼”（马克斯·韦伯语），人生活在其中，安全、方便是有了，但终究是没有终极智慧的声色沉迷之徒，在佛教看来，这样的人生还是蛮可怜的。

综上所述，佛教所提倡的“福慧双修”内含着深刻的人生智慧，对于今天的人们还是不乏启示、教育意义的。

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