什么才是真正的聪明?
谈到聪明,我们往往会想到那些学习成绩好,以及社会上左右逢源、春风得意的“成功人士”。然而,真正的聪明是什么呢?
世间法,当然不能算是聪明,甚至可以说是愚笨的。而想要了脱生死、修行佛法的,才可算得上是真正的聪明。
因此,总的来说,聪明可分为世间的聪明,以及出世间的聪明。这二者之间,既有融洽,也有相对立。
下面,就来逐一谈谈有关聪明的问题。
先来说说世间的聪明:
世间聪明,用在世间法上,往往会获得世间上的成功,也会受到世间人的称赞与羡慕。然而,世间聪明,只是为了追求个人的名利,甚至会不择手段以达到目的。这样一来,造下不少罪业。
如果世间上的聪明,是用在造福百姓上的,这就与出世间的聪明,有着融洽之处。虽然如此,世间聪明,还是不能成为解脱之因。
贪、嗔、痴垢障深重之众生,往往会使用世间聪明,来做不明智之事情。
在他们看来,不被别人欺负,自己利益不受损害,不吃亏,就是聪明。这也是世人误用世间聪明的最突出之处!
读书聪明,将来能找一份好的工作;
处事聪明,能平步青云一路升迁;
凡此种种,皆离不开世间法,既离不开世间法,当然,也就沉沦于生死轮回之中长时受苦,聪明反被聪明误,这,就是世间聪明的最好对照。
由此看来,世间的聪明,实在算不上真正的聪明。
只要是去做善事的,都是聪明的人。然而,有很多人以世间聪明的观点来做善事,当中带有某种的目的,形同于一种交易,这样是不会获得什么功德的。
举个例子:就像是有个落水富翁,岸上有一个船夫,原本见有人落水,应该毫不犹豫地就跳下水去救人的。可在贪心的驱使下,船夫非要富翁开口给钱才下水去救人。这种情况,就不是在做善事了,可以说是“趁火打劫”,不仅不会积下丝毫的福报,反而是一种大恶事。
所以说,善恶之别,本来就在我们的心念之间!
而在现实社会中,不少人虽然做了许多善事,可还没做之前,就已打算好,做了善事之后自己会得到什么利益:或美誉、或升迁、或金钱;如此,虽然会达到所求的目的,也即是马上的回报。可由于心中根本就没有善的念头,只是为了自己的一己私欲,又怎么会得到更大的回报呢?
在世间人看来,可能这要算得上是一种聪明了。因为,他们得到了物质等方面的回报。
然而,以佛法来观照,这却是一种愚蠢的做法,明智人是不会去盘算自己应该得到多少,而是毫无所求地去付出,帮助众生,这样得到的回报不知有多大。而且,不仅是今生,就是百千世中,也会回报无穷。因此,世间聪明,用错之处,实不可取!
伟大的佛陀,教导我们这些处在无明黑暗中的众生修行佛法,明了自性,脱离生死,因此出世间法实是最大的聪明。
世间人认为“傻”的事,而我们佛教却认为是聪明的,这也就是世人颠倒黑白的错误认知。
佛教认为,吃亏是聪明、忍辱是聪明、帮助人是聪明、将胜利奉献于他,失败自我取受是聪明,等等。
比如说,坐公交车,让座给老幼妇孺吧,有些聪明过头的人,总要讥笑别人,认为大家都是花同样的钱坐车,有座不坐,让给别人是傻子,完全忘记了中国的传统美德,这能算是聪明的人吗?
很多自以为聪明的人,在工作中避重就轻,脏活重活让给别人去干,认为这样才对得起自己。孰不知,脏活重活自己揽下,让别人轻松,才是正确的做法。
以前的《三字经》、《弟子规》等,都是教人如何向聪明的方向发展的,可惜,现时的社会教育,摒除了这些,在道德方面的教育,远远跟不上,于是乎,人的素质也就开始变得不如从前了。
世间聪明的人,在遭到别人的打骂之时,为了自身利益不受侵犯,很难做到“骂不还口、打不还手”的。即便是有人想这么做的时候,那大家都会把他当成傻子,这时,根本没有办法再忍下去,只能采取“自我保护”的方法进行还击,让对方不再进行侵犯。
而佛教徒,是能完全做到忍辱不惊的,即使是周围的人都骂你傻子,也没有关系,一切唯心造!对于虚假的轮回幻像,如果我们始终看不透的话,那才是真正的傻子!
世间人注重维护自身的利益,从世间角度来看,这是很聪明的。然而,从因果轮回角度来看,别人的攻击等等,都是无始劫中所造下的恶业,果报成熟时,才会如此。如果不愿承担,再去还击的话,就又结下了恶缘,还将在下一世继续尝受这个恶缘的果报。假如我们忍恶无嗔的话,那果报承受去了,也就一切烟消云散了。
因此,聪明的实是被世人骂作“傻子”的人,而被世人称为“聪明”的人,实际上也并不聪明。
就算是我们学佛的人中吧,也有很多不以佛教的方法行持,而自以为是、以世间聪明来衡量事情,并以自己的判断,来劝说别人,这就是瞎子引路呀,只会把人引入迷途之中!
有一些困难的佛友,在需要帮助时,向大家求援之时,往往会有一些学佛的人不仅自己不伸出援助之手,还往求助人身上插上一刀。这些“聪明”的人,认为有很多理由,他们不应该向佛友们求助的,所以,公开斥责求助人,说他们是骗子,并要别的佛友当心别上当,甚至破口大骂求助人。
这种人聪明吗?他们可能没有考虑过,将来自己受到灾难需要别人的帮助时,受到同等的对待,心里作如何之想?正是因为他们没有遇到困难,所以没有怜悯之心,也不相信因果,所以大骂求助人,说人骗子损人名誉,往别人的身上插刀。
虽然很多人念了佛经,可并不理解佛经之义,而且不遵照佛经上所说去行持。
《普贤菩萨行愿品》中说了:“若令众生生欢喜者,则令一切诸佛欢喜”!在别人需要帮助时帮助别人,令其心生欢喜,是多么的好啊,即使是骗子,我也愿其能生起欢喜心,这样,你才能获得很大的功德,才是真正的聪明做法。
而很多人,以世间聪明,去理解布施的含义,认为真正需要的可怜人,我们才布施,至于骗子,就不需要布施,甚至痛恨于他们。
有如此想法的人,我认为他们即使再布施一千劫,也圆满不了布施波罗蜜多,最多只能获得轮回中的一些人天福报而已。
这就是“有相布施”与“无相布施”之间的差别了。
修行佛法聪明智慧的人,不管是什么人乞讨,都欢喜地布施于他们,并在心中发愿回向,即便是骗子,也是好的,因为骗子也需要钱进行吃喝,离开了我们的帮助,他们也无法生活下去。做骗子只是他们的一种业力,应当可怜他们。
当然,发现特别穷苦的人乞讨时,我们会更竭尽力量帮助他们,得到暂时安乐。
佛菩萨行持菩萨道时,凡有所求,皆当满足,就算无理要求,也能满足其愿。我们不是学佛吗?学佛,就要如此行持,方为聪明的人,如果连布施都要去分别是不是骗子的话,那你就真的不具备慈悲心了,有的只是世间上的一些求福报的做法,心有分别而行布施。你说这种人聪明不?
综上所述,世间聪明,并非真正的聪明。用对了,世间聪明,能造福百姓,属于真正聪明的一部分;用错了,世间聪明,则变为投机取巧、自私自利的一种表现,甚至会造作恶法,从而堕落!
而学习佛法,以出世间的聪明来摄持的善行,则是真正的聪明。因为,这种聪明,不仅能使自己得到解脱,也能令无数的众生获得法益,离苦得乐。
不求自己得安乐,但愿众生得离苦!——这,才是真正的聪明呀!
作者:游脚僧
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