学佛就是学做人,学做一个好人,学做一个明白人。儒家讲「止于至善」,佛法确实将这句话圆满做到了。「至善」是善达到极处,达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法,这个方法的基础,可说是完全相同。儒家教学首先列出「叁纲、八目」,佛法教学首先提出「四弘、六度」,这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持,不谋而合,正是「英雄所见,大略相同」。
修学第一要发愿,儒家讲要立志,立志作圣贤、做大事,而非立志作大官、发大财,享荣华富贵。何谓大事?佛家讲「死生事大」,这句话把「大事」彻底圆满说明了。在佛法裡,大事因缘讲到究竟圆满处,就是普度众生,也就是四弘誓愿的第一愿「众生无边誓愿度」。「度」是比喻,度过生死苦海,度过六道轮迴,这才是大事。
众生生生世世无量劫来,在生死轮迴裡,永远不能脱离;经上讲的「可怜悯者」,指的就是六道众生。六道的情况,唯有佛菩萨清楚,而凡人迷在其中,不了解事实真相。这个事实真相,就是我们生死与生活状况的真相。
佛告诉我们,只要在轮迴裡,决定在叁恶道的时间长,叁善道的时间短。叁善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天,寿命是八万大劫;一个大劫是这个世界一次的「成住坏空」,八万大劫就是这个世界「成住坏空」八万次,有如此长的寿命。而恶道时间之长,就更可怕了,《地藏经》云,地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道,寿命虽然不长,但是畜生愚痴,坚固执着这个身形就是自己,所以很难摆脱。世尊在世时,祇树给孤独园有一窝蚂蚁,世尊告诉弟子们:「七尊佛都过去了,这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身,生生世世还投身作蚂蚁。」这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。
所以,佛菩萨常常提醒我们,警告我们,叁恶道决定不能去,堕叁恶道很容易,脱离叁恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲,应化在恶道度众生,但恶道众生愚痴至极,还有严重的妄想、分别、执着,比度人道要困难很多倍。虽然如此,佛菩萨还是不捨弃,真正是慈悲到了极处。
六道众生最容易得度的是人道,所以菩萨示现成佛也在人道。什么塬因?佛菩萨示现在何处,是与那裡的众生感应道交,众生有感,佛才有应。由此可知,人道与佛菩萨感应的力量大,所以诸佛菩萨应化在人间,示现作佛、作菩萨,这是正理。
我们这一生能够得生人道,机会非常难得可贵,可贵在容易觉悟、容易得度,所以我们一定要把握机缘。而这个机缘并不长,因为人的寿命很短促,纵然活一百岁,也是一弹指、一剎那而已。寿命短,显得这个机缘格外可贵,因此得人身若不闻佛法,实在可惜;而得人身没有机缘闻佛法之人,确是佔大多数。在现代,佛法藉着科学技术,普遍向全世界宣扬,无论信与不信,所谓「一歷耳根,永为道种」,这是世间人有福。若在这一生中,真正能脱离六道轮迴,就是真的成就。反之,这一生不能脱离六道,来生依旧免不了轮迴;这一轮迴,不知道要轮迴到哪一劫,才能再遇到佛法。决定不可能生生世世都遇到佛法,若生生世世都能遇到,我们早就成佛了,可见这相当不容易。
遇到佛法,大家都希望在这一生中成就,这并非难事,确实每个人都能做到,关键就在觉悟。知道自己的毛病,就是觉悟;将毛病改正,这是修行。要是不知道自己的毛病,就无从改起。但一个人要知道自己的毛病很难,他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫,就是不知道自己的过失,自以为是。菩萨与凡夫不同之处,就是菩萨没有「自以为是」的观念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改过,这是觉悟的人。迷人自以为是,即使反省也认为自己没有过失,过失都在别人。殊不知见到别人的过失,就是自己的过失;几时见不到别人的过失,自己的过失就没有了。
惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」。见到别人有过失,就是自己烦恼习气起现行。外面是缘,缘把自己的烦恼习气引出来,这就是大过失。所以会修行的人,所有的外缘都是善知识,善人善事可以学习,恶人恶事资助自己反省改过,顺逆都是善知识。在反省中,正所谓「有则改之,无则嘉勉」,菩萨修行能成佛之理在此。
若不明道理与事实真相,学佛不能从心地上真正做一个转变,就是学佛也依旧造罪业,正是古人所讲的「地狱门前僧道多」。这个「僧」,不一定指出家人,在家人也包括在其中;僧是团体,无论出家、在家,学佛的团体都称为僧团。
我们现在修学念佛法门,能帮助我们断烦恼、长智慧,脱离生死轮迴,圆成佛道。在无量法门裡,这是第一希有殊胜的法门,很不容易遇到。
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