《老子化胡经》曾经是道教的一部经典。主要的内容是认为:老子出关西去之后,把他的教导传化于西域。特别指出,所谓印度佛教乃是渊源于老子的教导。化胡经中的"化"字,包含了教化、宣化与转化的意义,"胡"自然就是洋人,外国或外国人的意思。长时期,中国人除了中国的汉族以外,所有的外族或外国,一律广义地称之曰:"胡"。最初化胡经的"胡"字,是狭义地专指,佛祖释迦牟尼和佛教。相传作者是道士王浮,南朝僧佑在他《三藏集》中的《法祖法师传》里说:"...昔,祖(师)平素之日,与浮(王浮)争正邪,浮屡曲,即竟不自忍,乃作《老子化胡经》,以诬谤佛法..."王浮是西晋时的道士,而且是一位道教的祭酒(领袖)。最早《化胡经》的作者是王浮,得到了佛教文献的旁证。
佛教最早正式从印度传到中国,是东汉明帝刘庄的杰作。有一晚,刘庄做了个梦。梦见有一个大人,驰走殿庭。正要问他话,他却飞走了。醒来尚觉惊悸,早朝时便把梦境讲述给群臣听。博士傅毅奏道:"臣闻西方有神,其名曰佛。佛有佛经,即有佛教。昔武帝时,霍去病出讨西域,休屠王曾贡金佛像一尊,置诸甘泉宫中。想来陛下所梦,莫非即是佛的幻影。"刘庄听了,十分好奇,即遣郎中秦景,蔡愔出使天竺,求取佛像佛经。于是取来佛像与佛经四十二卷,用白马驮回。刘庄看到佛像,也并不是梦中的人。那些佛经都是梵文,也没有人看得懂。即命在洛阳建寺,取名白马寺,放置佛经,让同来的两个天竺沙门住宿。渐渐有人去跟沙门学习佛法,中国儒家的士大夫们首先提出反对,认为佛教是夷狄乱言,无父无君,不耻一顾,或应该废除。
中国在西汉全盛时期,领导哲学思想是《黄老》,就是黄帝、老子的道家哲学思想。后来道教称它做:"黄老道"。道教是东汉时张陵在四川鹤鸣山创立的,最早称为:"五斗米道"。张陵把老子所著的《道德经》作了注解—《想尔注》,把《道德经》注成了宗教的经典,把老子这位哲学家供奉为教主,是道教最尊贵的神—太上老君。道士们对于西方传来的佛教,基本上与儒家有不同的看法。两汉以至于魏晋,道家思想,黄老哲学,以及老庄哲学,在社会上具有不可衡量的势力和影响力,佛教传入中国,思想做法上与中国人格格不入,遭到的排斥力量很大,于是极力向道教靠拢。
当佛教初始传入中国,要想在中国"发扬光大",它的难度之大,是很可以想象的。经过了很久撮合,佛教不但把儒家的忠孝节义等思想拌和进去,甚至把道家的养生医术,图谶运命,阴阳五行,拳艺功法等都加以吸收。在理论上把“空宗"和"玄学"的类似观点,尽量发挥。将一个印度的佛教,改头换面,变成了一个崭新的,不太和中国人基本思想抵触的"中国佛教"。同时强调"三世因果","天堂地狱",把实证性格的儒家"不谈鬼神"的态度,道家"现世现报"思想的不够周延的地方,突现了出来。佛教的"转世回轮"给了人们无边际的浪漫和想象力;"布施赎罪""诵经超度"给了人们贿赂天神地祗的取巧机缘。"念诵阿弥陀佛的佛号就可以往西方极乐世界",给了人们最简单方便的高升门路。利用了"浮屠道"的掩护,避开了许多不必要的排外打击,于是一帆风顺,到了晋代,遂造成了喧宾夺主之势。佛史里所谓:"汉魏法微,晋代始盛。"的发展过程。
就在晋惠帝时期,激出了王浮道士的一部《老子化胡经》来。虽然化胡经的内容不过是再次补述传统中国人对佛教的普遍看法,但由此证明:那时对佛教已非当年的"吴下阿蒙",势力已经大到不再"忍受",那种对"佛教不敬","诬谤"的言论了。抛开佛道斗嘴皮子。单看历史,就有一个不争的实事。以佛教为国教、兴盛佛教的国运都不长久。中国赵本山广告词。药好不好,不看广告看疗效,谁用谁知道。
佛教原是印度的佛教,在印度已经没落,而在中国经过道化和儒化后的佛教,成为"中国式的佛教",亦已化成中国传统文化的一部分。从广义来说,这也未始不是"化胡"的结果。例如"佛"这个字,是中国人的独创。印度话应该称为:不达或不得哈。拼音是:Buddha。中国人叫他作"佛",天差地别,印度的释迦牟尼在天上应该是听不懂,不知所云的。"阿弥陀佛"的名号,念了就可以"往生西方极乐世界"(见阿弥陀佛经)。正确发音应该是:"啊米达不得哈"。如果念成:阿弥陀佛,是否还能产生效果?同样,中国人叫"菩萨",印度文应该称:玻的撒他乏(Bodhisattva)。中国人如果喊叫:"菩萨救我",那印度的"玻的撒他乏",也应该不知道是谁在叫谁。这三个佛教里最重要的字,完全是中国的,是中国人独创的名词。诸如此类。除了从前印度的佛教不说,就是《印度教》的教义里面,不是有着浓厚的道教色彩吗?就是德国黑格尔的哲学思想,与他所用的辩证法,处处都能见到老子的身影。
过去在中国历史里,佛、道两教之争,只限于"辩论"和"打笔墨官司"。最后,言归于好,所谓:"佛道一家"。这是非常文明的作风,也是中国式的,正如老子的“和光同尘”。不像欧、美和世界其他地方,宗教间的争执,造成战祸,杀人流血,极为残酷,是千年不解的深仇大恨。从这点看来,中国人还是比较文明多了。
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