六祖坛经，六祖慧能，《坛经》中所主张的自性及其超越是鲜活的
发布时间：2024-04-11 01:38:24作者：心经原文网我们学禅宗、学《坛经》，一定要认真领悟到六祖大师这个法的根本之处是什么，如果不是真理，不是佛法，那么禅宗就绝对是建立不起。但是六祖不但把这个法门建立起来了，而且在一千多年中取得了中国佛教的主导地位，从这里便可以看到这个法的殊胜。在坐禅品中，我们同样可以看到六祖大师的创新精神和法门的方便、殊胜。
六祖说：“无障无碍外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”在前面我们多次提到绝对与相对的关系，善恶、是非、成败、困果、烦恼、菩提等等都是相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍。也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。
这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，哪怕你坐上一百年，却与“坐”无关。
六祖坛经，六祖慧能“坐”是不动的意思，“站”是动的意思，但对于动静也不能看死了，动静是二，不是不二。这好比我们的心，你说它是有念还是无念呢？若说有念，我现在什么都没有想；若说无念，我却什么都在想，那它到底是有念还是无念呢？
这个道理其实好懂，有念的有是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而己，不是合并在一起的。若明白了这层道理，就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。
真阳之气要旺，那真阴之气一定要足，这样静坐才能见功夫。那么阳气从哪儿生呢？仅凭那点深呼吸是不行的，深呼吸是后来作用，与真阳无关。我说一点不知你们信不信，但可以试一试，你帮助了别人，做了件好事，心里就欢喜——这里就生了阳，阳气在心上一冲，你就有欣喜的感觉。
六祖坛经六祖这里的“出没即离两边”“出语尽双”“来去相因”，是见道后本体的自发作用。是认识的最高作用，它对人对事，自然而然地处于“两边三际断”的作用中。你执着于东，给你说西，你执着于有，就给你说空；你执着于秽，就给你说净；你执着于过去，就给你说现在；你执着于无常，就给你说常，你执着于烦恼，就给你说菩提。反过来也一样，总要使人回头，要使人从所执迷的境中解脱出来。
这不是空的，阳也不是无缘无故生的，吃点补药也可以生阴生阳，但不是真阴真阳，总有点不纯。注意业感缘起的道理，你若能做到佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，那么生出来的就是真阴真阳。这里可是高级气功。
《坛经》中等明文加以例证，可知“明心、见性”实为禅门之要，良由其为出道求证之本也。能“明心见性”则破妄显真，彻见心源。
六祖又引《金刚经》的道理说“若言如来若坐若卧，是行邪道”。何以故呢？无所从来，亦无所去啊！ 从形式来看佛，从外表上来认识，那就不是正道，佛的道理不在坐，不在卧，不在行，也不在住；不在生，不在死，不在这种种的一切向上，你若在外在的形象上见佛，那就错了，你若能“见诸相非相，即见如来”。
所以你看怀让接引马祖那一套手段，不是现身说法吗？佛、佛性是“无所从来，亦无所去”的，你在那儿坐禅习定，一方面执着于相，另一方面是企图有所来去，这当然不能说不是禅，但是凡夫禅，那怕你四禅八定都坐到了家，还是凡夫，智慧没有开嘛。
《坛经》进一步论述自性的生灭性，“世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是……一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。”自性实际上能生万法，般若智慧也是从自性而出，但万法其性本空寂，若能回归真如本性，就是真如本性的显现，而非生灭法的显现。
六祖坛经，六祖慧能《坛经》所强调的对自性的认知，以及通过种种实践，最终是需要回归本自清净的自性，并且达到“见性成佛”的超越目的。换言之，“见性成佛”就是需要回归“清净本性”，要干净、直接且清晰地认识自我。
道家认为，我们身上精力之所以能生生不息，是因为身上阴阳二气不断交替所产生的。我们在天地间所以能够生存，万物能得养育，是凭天地间阴阳二气交媾。人身是一小天地，你身上所需要的滋养，都是因你身上阴阳二气融合的结果，产生出的那个东西才把你补充起来。
六祖坛经，六祖慧能张三丰的大道歌说：“百日归一见笑颜，看准阴阳往上翻。即见黄婆为媒娉，婴儿姹女两团圆。笑不禁，谁能言，浑身上下气冲天。丹田直上泥丸顶，降下重楼落丹田。顷刻间，水火既济通宵眠，百日归老返童颜”。真的有这一套学问啊。
《坛经》中所主张的自性及其超越是鲜活的，是一切生活点滴之中即可时刻观照和用功的，慧能力求通过“双谴”，对立的两边同时加以否定，但又同时不否认应该在这种否定中积极地实修，这种运用极为通俗且不拘泥于刻板的名相的说教方式，不仅让更多人接受了佛法的真谛。
