《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛和众生的不同，只在于心的迷悟之间。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛，所以说“迷即众生，悟即佛”。

　　六祖大师和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，他继承六祖大师的道统，凡是有人来请他开示佛法，问他甚么是佛法，他总是一句：“即心即佛。”

　　后来有人问他：“老师！你怎么跟人说法都是一句‘即心即佛\’呢？”

　　马祖道一说：“我告诉你，小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子给他有个安慰！”

　　这人再问：“假如小孩子不哭了，你怎么说法呢？”

　　马祖答说：“那时要说‘非心非佛\’。”

　　到底“即心即佛”是呢？还是“非心非佛”是呢？其实，都是一个东西。有时候，我们从肯定上来讲，就是“即心即佛”；有时候则从否定上来认识“非心非佛”；佛非心，心非佛，因为佛不是妄心，妄心当然不是佛。

　　在《赵州录》里说：“即心就是有限量的，非心就是无限量的。”假如有人问：“如何是佛？”“无心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘赞》里也讲：“如果不解‘即心即佛\’，就如同‘骑驴觅驴\’。”我们骑在驴子身上，又在找驴子，不知道自己的驴子在那里？下了驴子以后，“喔！我的驴子在这里。”如同一些人，常常把眼镜戴在头上，却又到处找眼镜。凡夫众生骑驴觅驴的多得是，如果能认识驴子，那就是“即心即佛”。

　　所以，《心王铭》说：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”《传心法要》也一再指示我们：“佛者，就是众生心。”《大乘起信论》更说：“甚么是大乘？众生心就是大乘。”

　　住在陕西的无业禅师，初参马祖道一禅师时，由于相貌魁伟，声如洪钟，马祖禅师一见即取笑他道：“巍巍佛堂，其中无佛。”

　　无业禅随即作礼，恭敬说道：“三乘文学，自信粗穷其旨；但禅门即心即佛，实未能了。”

　　马祖禅师见他来意真诚，就开示道：“只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。”

　　无业禅师问：“心、佛、众生外，更有佛法否？”

　　马祖禅回答：“心、佛、众生，三无差别，岂别有佛法？如手作拳，拳空如手。”

　　无业禅师又问：“如何是祖师西来意？”

　　马祖禅师答道：“祖师今何在？且去别时来！”

　　无业禅师不得已，告辞出门，马祖禅师随即叫一声：“大德！”

　　无业禅师回首。

　　马祖禅师问：“是甚么？”

　　当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知法身实相本自具足。”

　　学佛修行，说远，须三大阿僧只劫；说近，当下即是。如怀琏禅师说：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，忘失自己，劳动诸佛祖师千说万说。如同法海禅师不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大师告诉他：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”又说偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”

　　法海终于言下大悟，因此说偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”

　　佛和心的关系，并不是要等心灭了，才有一个佛出来；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”我们不要把心和佛分开来，心和佛分开就是凡夫，就是众生。如果我们能把真心跟佛调和起来，“即心即佛，即佛即心”，则当下我们与三世诸佛又有甚么两样呢？