佛在《华严》上给我们说得很明白,众生与佛的差别在哪里?众生有分别执著妄想,佛没有分别执著妄想,就这么回事情。《华严》「出现品」说:一切众生皆有如来智慧德相。佛跟众生没有两样,差别就这么一点点。一切众生只要肯把分别执著妄想舍掉,你就叫佛,就叫成佛,成佛实在讲就这么简单。理你明白了,分别执著放不下,这个无可奈何!肯放下的,就行了。不肯放下的,佛也救不了你,也帮不上忙。
所以修行修什么?就是把分别执著妄想舍掉,就修的这个。古德说:但求除妄。去掉虚妄就行了,你不必再求真。为什么不能再求真?求真就是一个妄念。像上一次我跟诸位讲的,你只要念佛,不要求一心不乱;因为你求一心不乱,那个念头就是一个妄念,就是你一心不乱的障碍,你要明白这个道理。只要四个字一直念下去,念到功夫成熟,自然就一心不乱。念一天佛,「怎么我还没有到一心不乱?」这样念一辈子都不会到一心不乱,念念当中有障碍,念念当中有妄想,这怎么能成就?阿弥陀经疏钞演义 (第八十集) 1984/12
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