贤崇·贤宗法师：放下自己才能看清自己
发布时间：2024-07-31 01:42:15作者：心经原文网企业长兴之道
佛教里面讲缘分，有这个缘我们才能聚在一起，今天这堂课，你们想得到多少收获，取决于你们的内心有多少需求，不是我讲了多少你们就能得到多少，这个需要你们自己去领悟 。学习在于给的和受的双方对接起来，才能结出果实，这个叫因缘聚会，世间万物都是这样，所以你们才是今天这堂课的主角。
今天我们讲企业长兴之道。佛教在这个世界应该是最长寿的一个组织，有两千五百多年历史，在这个历史过程中没有断过，我们要从这个组织的内部去了解为什么它能持续那么久，而我们的企业可能走了十来年就会觉得举步维艰，为什么会这样呢？这个问题值得我们去思考，我们要如何才能让我们的企业走得更久远？这个问题我之前也在上海的一个企业家论坛上讲过，关于企业发展的问题，最终一定归结到一个问题上：人。日本有一个叫“金刚组”的建筑公司，是世界上历史最悠久的企业，唐朝时候就已经成立，至今还在运营，它为什么会那么长久？唐朝时一个韩国的施工队到日本建庙，因为技艺精湛，受到日本天皇的赏识，就留在日本发展，专门修建寺庙，有一次日本发生大地震，所有房屋都倒塌了，只有金刚组盖的庙没有倒塌，于是他们名声大振，找他们盖房子的人越来越多，日本历史上最重要的两座寺院，四天王寺和法隆寺都是金刚组盖的。金刚组之所以屹立上千年不倒，就是因为他们企业管理和技术都做得非常到位，施工中的每一砖每一瓦都会用心去建造。
人生活在这个世间，只要有一颗为人服务之心，你对他人就有存在的价值，佛教之所以屹立两千多年不倒，就是因为它不是向人索取，而是为人服务，佛教所提倡的每一件事都是利益众生的，它是为了普度众生而存在的。我们看到政府门前都写着一句话：为人民服务。很多人把它当成政府的口号，我经常参加政府组织的各种会议，能够深刻体会到他们时时刻刻在喊着民生问题。一个组织为人民服务的越多，它的存在就越有价值，为人民服务的越少，它的存在越没价值。当我们在抱怨政府没有给我们足够多的照顾时，我们有没有想一想，我们的企业又为客户提供了多少服务？我们为消费者创造了多少价值。
你们要把这个课程当成一个思考的过程，而不仅仅只是坐在这里听讲，你们要学着去思考自己的生活、事业、感情、人生，这就是禅宗里面讲的参禅。生活中无时无刻不需要参禅，比方说你们今天来这里听课，可能心里还在挂碍着家里的事、公司的事，没有完全把它们放下，所以学习的过程中就不能完全安下心来，这样的话你今天在这里一天就白来了，你心烦气躁的时候，你的心和身体永远是游离的，这样的话你永远无法让自己获得安宁，这是一种习惯，来这里学习会这样，回公司做事也会这样，跟客户谈生意时还是会这样，人如果不能安下心来，有什么事情做得好呢？佛教里面把心烦气躁叫烦恼，烦恼就是身心不得宁静的状态，没办法诚服自己的心，我们没办法做自己生命的主人。
可能你会想，谁不能做自己的主人？我想吃饭就吃饭，想睡觉就睡觉，想做事就做事，想休息就休息，哪不能自己做主，可问题是当你在做这些事的时候，你是心悦诚服乐在其中呢，还是三心二意感到枯燥乏味？做不到你就不是你生命的主人。不能做自己的主人，你就会被各种各样的事情驱赶着走，你追求名，你就变成名的奴隶，你追求金钱，你就变成金钱的奴隶，你追求权力，你就变成权力的奴隶。
孔子讲过：正心、齐家、治国、平天下。所有问题都集中在一个点上：正心。原始的那个点，决定着后面的事情，正心决定着齐家治国平天下。所以如果你不能管理好自己的心，就不能管理好自己的行为，管理不好自己的行为，就管理不好自己的情绪，你在生活中有情绪就会有矛盾，有矛盾你就带不好你的团队。你带不好你的团队，你就不可能把你的企业做到行业中的佼佼者，做不到佼佼者，你理想中的未来又要怎么去实现？你要带领你的企业走出一个怎样的结果，这完全取决于你自己，你是这个企业的主人，也是你自己的主人。
一切的根源都在我们自己。家庭不和睦，员工不服管，心情不好，身体不健康，我们都认为是外在的原因导致的，却没有好好反省自己，为什么那么多人没生病就你生病？要成为生命的主人，我们就要不断地反省自己，做自己的主人，如何做自己的主人，一个方法就是参禅。禅宗有这样一些命题很有意思：你是谁？你在哪里？你往哪里去？
面对儿女你是父母，面对父母你是儿子，面对同事你是朋友，面对上司你是下属，面对下属你是上司，今天在这里你是学员，明天回到公司你是老板，所以大家有没有好好思考这个问题，你是谁？不管你地位多高，你是多么大的集团的董事长，当你坐上驾驶座的时候你就是个司机，你要把车开好，带给大家安全，带领大家抵达目的地。每个人都要认清楚自己的角色，你们回去后也可以向你们的员工问一问这个问题，不管你多么优秀，不管你能力多么强，今天扫地你就把地扫好，当你拿起扫把的这一刻，扫地就是你的工作，别的事情你都不用管，把地扫好才是你的职责。
别看扫地这件小事，每个人都会做，但不是每个人都做得好，有的人扫出来的地会让你觉得不舒服，有的人扫地却能带给你惊奇。你可能会觉得你是个老板，你的时间多么宝贵，不应该去干这种卑贱的活。我以前在普陀山教书，做过好几份职务，除了教一门课程，还管纪律，我经常让那些调皮的学生去打扫厕所，他们不乐意去做，每次都是随便敷衍一下，厕所边上的很多结块都没洗掉，后来我就带着他们去洗，我亲自洗给他们看，整整洗了三四个小时候，把每一块结块都洗得干干净净，从那以后，这些调皮的学生都很自觉地去打扫，每次进到厕所都闻不到异味。
从扫地这件小事情上就可以看出一个人做事的态度，这就是“一就是一切，一切就是一”的道理，我们要用这个理念去做事情，如果你手下的一个主管能用这个态度去做事情，那你手上的所有事情都可以交给他去做，你可以高枕无忧，反过来讲，你不以这种态度去做事情，你就不可能把事情做到极致的完美。中国企业未来一定是属于内心宁静的企业家，只有内心宁静的人，才可能把他的事业推向极致，这样的人才有可能引领一个时代。但是我们目前的社会，充斥着一种一切以利益为目标的思想，很多企业家在利益中迷失了自己。
你是谁？
你是谁？这句话你可以时刻去参它，参它的时候你才能准确地找到自己，人不可能什么事情都能做好，只有适合你的事情你才能做好，有的企业家，看到什么商机都想去抓住，房地产要做，餐饮业要做，影视业要做，所有事情他都觉得自己可以做好，自信满满地把钞票投入进去，结果一无所获。我们永远只能去做自己力所能及的事情，不要认为别人能做的事情你也能做，不一定，每个人的情况不同，所处的社会背景，人脉和人生阅历不同，适合做的事情也不同。
有一本书叫《成功可以复制》，我没看过，因为看到这个题目我就不想看，我觉得成功不可以复制，即使是同样一个人，在不同的时期人脉关系都会不同，更何况是不同的人。人的处境一直在不停地变化，你以前能做到的事情现在不一定能做到，现在不能做到的事情以后不一定也不能做到。上海交大有一些教授，他们对全世界成功的案例进行研究，把成功法展现给大家，很多人去向他们求教，结果发现，同样的方法别人成功了，可为什么在我这里不行。
时间、地点、管理团队都不一样，方法怎么会一样呢？人要把事业做好，首先就要把自己的人生经营好，要不断地参自己的人生，认清自己适合做什么，自己处在什么样的一种环境中。要时刻问自己，我是谁？找到适合的你才能活出最好的你，成功要从自己的内心去找答案，而不是向外面寻找。
通过今天的学习，我希望大家好好参悟自己，不但要参悟自己的人生，也要用这样的思想去教导你们的孩子，要让他们按自己最强的方面去发展自己，这样他的一生就能绽放出卓越，也只有这样他们才能获得成功。有一次我问一个教授朋友，我们的国力那么强，清华北大在全世界排名应该靠前的吧？他说没有，清华北大在全球排名一百七十名前后，我觉得很难不可思议，我们的国力那么强，教育水平却那么低。后来我想想，这是因为我们的大学管的太多了，没有给孩子思想自由的空间，一个人如果思想被紧紧约束着，怎么会有创造力呢？
父母教育孩子，如果总是对他们的思想进行压制，把他管教成完全听话的机器，叫他读书他就读书，叫他吃饭他就吃饭，叫他睡觉他就睡觉，以这种方式教育出来的孩子，最多就只是和你一样，很难超过你。你是希望你的孩子仅仅和你一样呢，还是希望比你更卓越？孩子要比你更卓越，就会做出你想象之外的事情出来，当他们做出你无法理解的事情的时候，你是包容、鼓励还是打压？人的创造力和超越感是与叛逆联系在一起的，一个没有叛逆的人不可能做出卓越的成就。
前两天我去参加浙江省佛学院挂牌仪式，有个师父跟我讲，说中国的佛教很危险，西方的基督教很盛行，西藏的密宗也大量传播过来，日益威胁着汉地佛教的发展。我说没有关系，基督教会随着西方国力的衰弱慢慢退出历史舞台，西藏的密宗早就在唐朝的时候就传入汉地了，为什么最终反被禅宗取代了呢？我们汉族人喜欢简洁，就像我们的企业，要是能把繁琐的东西做得简单好用，你的企业一定办得很成功，一个东西要既复杂又好用，那是很矛盾的。禅宗里面有一句话：“我祖法门，教外别传，直指人心，见性成佛。”就是说道理要直截了当地指到人的内心，让你达到顿悟的境界，当下就让你开悟。
古代有很多禅师，跟学生的关系亲密到什么程度，为了促使学员开悟，可以让学员拿着棍子去敲他的脑袋，让他们感受那份乐趣，按我们通常的看法，学生怎么可以打老师，可是禅师们把学员的开悟看得比什么都重要，他们对不同的学员采用不同的教育方式。所以翻开禅宗历史，你会发现没有一个祖师大德开悟的场景是跟别人相同的。同样的道理，我们对孩子的教导，对员工的管理，都应该因人而异。所以我们要寻找适合自己的方法去追寻自己的目标。我们每个人都在追求快乐的人生，都在追求智慧和成功，都在追求幸福和理想，可为什么不是每个人都能得到呢？就是因为每个人的情况不同，成功是不可以复制的。
我有一次跟朋友开玩笑说，创新其实很简单啊，我们寺院的建设、布局和发展，完全是颠覆了传统寺院模式的，这就是创新。我们的创新来自哪里？我今天来给大家讲解一下这个问题，其实这一点都不是问题。其实创新就来自于你的企业所服务的人群，看他们对你的产品有多少需求，你现在可能已经满足了百分之四十的人的需求，还有百分之六十你还没满足，如果你努力去满足所有人，虽然不能达到百分之百，但也可以做到百分之八十，你怎么样去满足他们的需求，这个就是创新。作为一个企业，你有没有想着让你的产品去超出客户的期待，如果你能往这方面去努力，满足百分之六十客户之后的所有产品都可以算作是你的创新。
有一部电影叫《死亡诗社》，你们可以看一下，它讲述的是美国历史上一位很有名的老师，他用一种打破传统的方式教育学生，给美国高校带来了一种思想自由的时代之风。我上过一个教育课程，那个老师的教育方法也很创新，它在教室里拉了两条胶带，标上AB，要求学员从A走到B，但是走的方式不能跟别人相同，最后你知道吗？我们两个组走了十几次没有人是雷同的，可能在你们看来这简直不可思议，人走路的方式不就是固定的那几种嘛，可是我们还真的走出了很多种不同的方式，你们知道我们是怎样做到的吗？有的人缩着头走，有的人跳着走，有的人脱衣服走，有的人唱着歌走，各种各样的方式都有，好像在那种环境里面人的思维放开了，什么样的方法都想得出来，所以说方法是无止境的，只要你敢去想象，一切可能都会发生，很多人总是觉得哪些事必须要怎么去做，这样一来你就把自己的路给堵死了，哪来的创新思维？
我们万佛殿里供奉的万手观音，很多人听起来可能诧异，只听说过千手观音，哪里听说过什么万手观音，可是我们这个设计图在上海参展的时候获得过创新奖。我们在千手观音的原型上，扩展出去，构成观音海，这种视觉震撼是前所未有的。再比如我们寺院做的禅修，古代的禅修是参烦恼，了生死，参悟道，我们的禅修是让每一个企业家参自己，参自己昨天做了什么，哪些事情做得对，哪些事情做得不对，遇到难题要怎么样去解决。你想清昨天，就能做好今天，做好今天就能计划好明天。现在参禅就参你自己遇到的问题，只有这些问题能使你改变自己，完善自己，这样的参禅才是我们应该持续去做的。
日本的稻盛和夫在六十岁的时候把所有职务卸下来，出家了三年，又还俗任日航集团董事长，他在短短的时期内将快要破产的日航集团扭亏为盈，成为全球十大航空公司之一。他是怎么做到的？我觉得他这个人名副其实就是日本的经营之神，一个经营之神还要卸下职务来参透生死，而我们普通人呢？
你在哪里？
你走过了人生多少历程，你的人生还能走多久？你在家庭中排行老几，你在社会中处于位置？你所处的角色是什么？你的企业在你的行业里，在当地的企业中、在浙江省、在中国，排名第几？几年前我去台湾学佛，观察了台湾佛教的发展状态，当时我就在想，如果我们这个道场在台湾，我能不能把它发展好，我能把它发展到什么程度？我们要怎么样来做好自己？是从今天开始走出自己的风格来，还是一味地照搬他们？如果做事情没有创新，不做出自己的风格，你就无法在这个社会中立足，你的事业总有一天要被别人所取代。我想的最多的，不是跟台湾的佛教去比，也不是跟大陆的佛教去比，说大一点，我是站在世界宗教的高度来发展我们的道场的，是从佛教的本质出发去利益众生。你为什么值得存在？因为别人需要你。我们发展企业，是想着去利益众生，还是赚一分是一分？一滴水只有融入大海，成为大海的一份子，才不会干涸。
如何让你这个人体现出普世的价值，你就要让你的思想、使命跟这个国家、民族和世界结合在一起，只有这样你才永远不会被社会淘汰，可能你会觉得这句话很大，跟你做企业没多大关系，跟你的业绩也没多大关系。可是没有高远的志向和眼光，你的企业就不可能永不终结地发展下去。很多人来我们寺院经常问我这个问题：师父，你们寺院的香火旺不旺？我说我从来不会去想这个问题，我只知道来我们寺院的快递来来往往忙不过来，因为我们每天有很多书籍寄去给全国各地的香客，我们的义工在网上买很多东西。对于寺院内部的事情，我只知道这些，其余我都是在研读经文和出去讲课，我很愿意跟大家分享我所知道的东西。
人的眼睛之所以长在头上，就是要我们看的高远一点。世界每天都在变，我们的眼界如果还停留在几十年前，如何能在这个世间立足，我们小时候还看黑白电视，可是我们的下一代也许连黑白电视长什么样都不知道了，再往后发展，彩色电视长什么样都不知道了，液晶电视长什么样也不知道了。不瞒你们说，我都十多年没看电视了，别人送了我一个放在我房间里，从来都没有挂起来过，我觉得用电脑、手机就已经足够了。社会一直在进步，我们的思维如果不跟上时代的步伐，不被淘汰才怪。我们香海读书会每个月推荐的书籍，各行各业都有涉及，不单单是佛教类的，基督教、道教、物理、电子商务类的书籍都有推荐，我希望我们的读者能站在一个更高的层次去看待这个世界，只有具备这样的眼光，你才能带领你的企业走向时代的最前沿。
未来的人类要想健康长寿地生存下去，一定是建立在人和人之间的和谐关系上，如果不断地把仇恨和民族问题升级，这个世界肯定要出问题。我们的企业、研究、管理、资源、能力、创新，在这个时代处于一种什么样的状态？当你定位不好自己，你永远找不到自己，你就会迷失自己，你看到权力好就去追求，看到金钱好就去追求，世界上所有好的东西你都想去占有，你不是当官的料你还要去官场挤，你不是经商的料你还有去做生意，到最后一败涂地，你适合做高管你就做好高管，适合做艺术创作你就做好你的艺术创作，喜欢做饭就做饭，喜欢植树就植树。我们认识不到自己就会浪费了自己，只有当认识到自己，你才能创作出完美的自己。
做企业的时候，对身边的人没有耐心，只要有点小毛病就要把它炒掉，整天想着把全世界最好用的人才笼络到自己旗下，既聪明能干又任劳任怨，天天加班还不用加班费，对你唯命是从，有这样的人还叫人吗？以这样的心量办企业，你办得好吗？这是不可能的，你与其去想这些不可能的事情，为什么不把心用来思考怎样把身边的人用到最好。为何不努力去提高自己的修养？《金刚经》里有一句话：“应无所住而生其心。”六祖慧能听到这句话时大彻大悟。什么叫住？住而非住，非住而住。
老板非老板是名老板。要怎样来理解这句话呢？就是要先否定自己，你才能看清自己，然后再进一步肯定自己，你不能时刻想着你是老板，当你回家你就是个丈夫，面对孩子你是个父亲，面对父母你是个儿子，你不总是老板，在不同的场合你的角色也在变，你不能总是以一种老板的心态来面对世间万物，你应该认清自己所处的状态，所扮演的角色，放下自我，否定是为了更好的肯定，真正的老板是可以放下老板的架子和尊严的。中国有一句古话叫：“丈夫之心。”这句话也可以说丈夫非丈夫是名丈夫，一个丈夫在面对妻子时你只有放下架子，关心她，爱护她，你才能称得上一位真正的好丈夫，一个男子汉，你可以无限强大，但是在弱小者面前你要有仁慈之心，要显现出人性中柔美的一面，这样你才能称得上大丈夫，不然你就是一个莽夫。
非丈夫其实是一个破的过程，破是为了更好地立，不破不立。就像有个人得癌症，本来可以活三四年，最后只活了三四个月，为什么，就是因为怕，一旦处在怕的状态下，身体就会加速恶化，即使住进医院，也难以挽救过来，所以只有把生死看开来，你才能坦然去面对自己所处的状态，一旦有了坦然之心，你的身体就会慢慢变好，到最后不但不会那么早死去，反而能活得更久，这就是不破不立。
我以前在宁海住持一个寺院，有一个老人家有一天身体不舒服去医院检查，医生告诉他是肝癌晚期，活不了几个月了，他在修净土法门，他回来后没有去医院住院，也没有开药吃，而是更加用心修行，每天早晨起来冲一个凉水澡，换上寿衣寿裤，躺在寿床上念阿弥陀佛，念到晚上，阿弥陀佛没有把他接走，第二天接着再来。现在十年过去了，他还没走。这就是置于死地而后生活生生的例子。我们做企业，也应该有这种精神，把所有的杂念都抛下，安心做事，所有事情都会慢慢被解决掉。不要贪著眼前的利益，不要纠结目前所遇到的问题，把所有东西都放下，你才能突破自己，日益进步。这就是“应无所住而生其心”的道理。
在公司你是一位老板，但是离开公司你未必还是一位老板，当被别人冷落的时候，你能不能沉住气？你能不能放下你的架子？一个好的企业家是不会夸功的，不会因为得不到足够的尊重就暴跳如雷。并不会说捐助一所学校，就要那所学校的所有师生对你唯唯诺诺，这是一种乞丐心理，用乞丐心理是办不好企业的。
中国历史有一个空古绝今的帝王，唐太宗，他每次被魏征说得面红耳赤下不了台的时候，他都能够忍受他，虚心听取他的建议，他能放下自己的天子之尊，集思广益，体察民情，所以才有天可汗的伟大君王之称，他的成就来自于皇帝非皇帝的心境。他能够否定自己的地位，从而把自己提升到了一个更高的位置。做皇帝都能放下尊严，你为什么就放不下呢？
当我们不能容忍别人缺点的时候，第一个要反省的就是我们的格局不够大，无法忍受别人对你丝毫的不恭敬。喜欢听好话是人性的弱点，但是能听进逆耳之言，是你蜕变的过程。包括我也喜欢听好话，听到好话我也开心，可是当我听到逆耳的话时，我觉得那是对我的一个提醒，对方提醒了我的缺点，促使我去改变，这难道不也是一件很值得庆幸的事情吗？人要学会否定自己，当你能以一种挽救倒闭企业的心态来做企业时，你的企业反而经营得更久，当你以一种坦然的心态来面对生死时，你往往能活得更久，当你放下面子的时候，你就不会纠结于面子。
