念佛即是实相行---净宗法师 《无量寿经》说：念佛法门叫“明信佛智”。反之，叫“疑惑佛智”，杂行杂修叫做“疑惑佛智”。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是说：五逆谤法这样的极恶众生，造罪无边，现在大命将终，马上就要堕落地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛的光明智慧，当下接引西方成佛——这个就是佛的智慧，是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这个智慧，其他哪一个大菩萨都没有这个智慧，其他诸佛也没有这样的誓愿。我们念佛的人对于这一点明信不疑，这叫“明信佛智”。 既然是佛智，就是实相。真如实相，实相理体，圆满实相。而我们念佛，就是实相行，这也是凡夫能做得到的实相之行。 《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为祂“光明无量”“寿命无量”。这个光明无量、寿命无量就代表实相。光明无量是通达贯彻十方，代表无量无边的觉悟；寿命无量是贯穿过去、未来和现在。光寿无量，就是“竖穷三际，横遍十方”，这就是所谓法界之体，所谓实相就是如此。阿弥陀佛以法界之体圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛，所以，我们称念南无阿弥陀佛就是实相之行。 昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答，怎么问呢？ 他说：这个人罪业这么深重、造了这么多罪过，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？“业道如秤，重者先牵”，像秤一样，哪头重就往哪头坠。如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方的话，这怎么是“重者先牵”呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？ 昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻说： 譬如千岁暗室， 光若暂至，即便明朗。 暗岂得言在室千岁而不去耶？ 一个黑暗的房间，里边的黑暗有一千年，那么，窗户打开之后，太阳光照进来，刹那之间房间就变光明了。黑暗不能在里边说：“哎呀，我在这里呆了一千年了，我可以赖着不走，光明进来之后，也要慢慢地经过一千年，没有一千年，至少五百年我才出去。”——不是这样！刹那之间就明来暗去。 我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是我们一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间消除我们累劫的罪业。 另外，昙鸾大师还说：

g>彼造罪人，自依止妄想心， 依烦恼虚妄果报众生生。 众生造罪是虚妄，是凡夫的虚妄心、缘着虚妄的境界所生的。为什么造罪？贪财、贪色、贪名、贪利，那么财、色、名、利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。虚妄如果不遇到真实实相法的话，它只能让我们堕落。 此十念者，依止无上信心， 依阿弥陀如来方便庄严真实清净 无量功德名号生。 念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。所以，我们虽然只念一句、只念十句，但是，这是以善知识方便安慰、开导，引导我们依据这个实相法所称念的六字名号，当下的功德就是真实的，一实能破万虚。所以，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土。这叫“一实”，虚实不能相比。 比如说水面上有千山万水的倒影，这一重重山是虚幻的影子，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头“嘣”丢到水里，是不是当下千重山、万重山都被石头打碎了？ 为什么呢？山好像很大，但是是个影子；石头虽然小，只有一粒，但它是真实的，是实在的。你是虚的，你再多，多虚不抵一实，一块小石头丢进去，就打碎了。 我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山那么多，如果不念佛，没有实相法进来，我们仍然会轮回六道。 我们念佛，一句佛号就像一块小石头一样，“嘣”丢进去，当下千山打碎，当下所有的罪业消除。 所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就叫如实修行。 《金刚经》讲“凡有所相，皆是虚妄”对不对？我们凡夫所见到的、所遇到的、起心动念的

，都是虚妄；虽然虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里面打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。 好！我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。 昙鸾大师怎么来说明如实修行、实相修行呢？ 如实修行者， 虽常修行，实无所修行也。 如实修行，虽然他在恒常修行，实际上他没有修行。 我们专念南无阿弥陀佛名号、仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。 如果觉得“我在修行，你看！我念了多少，我修了多少……”那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，“虽常修行”，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，“阿弥陀佛即是其行”。 就像我们坐船过海一样，虽然在行，船在很快地向前运动，实际上我们并没有行，对不对？我们坐在船上，坐得很舒服，两腿端正没有动；虽然没有修行，但是在快速地向前行进。 我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。 所以，不要在那里想“有妄想、没妄想，有杂念、没杂念……”，那都扯不上边，那都是虚妄，没有意义。 昙鸾大师又说： 彼无碍光如来名号， 能破众生一切无明。 因为阿弥陀佛是实相身，祂是实相。 能满众生一切志愿。 阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。这六字名号本身就是实相；这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的——“为物”（“物”就是众生），为了众生而成为南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫“为物身”。我们每一个人都有佛性，有佛性也叫有法身佛，我们虽然有法身，也有实相，但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，它不能让我们自己当下所谓“天然释迦，自然弥勒”，自己往生、自己成佛，不可能。 可是六字名号就不一样，祂自身是实相圆满的果觉，同时祂能够利益众生，能引导我们回归净土；“为物”，祂有化他的功能，有济度众生的功效。 这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是生生世世我们还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证完成的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能够显发本具佛性。 就好像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性；如果没有磁铁来感染它，小铁钉就没有磁性。 阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。我们遇到南无阿弥陀佛六字名号，来称念祂，哎！我们当下也就变得有磁性了，当下佛性可以显发了。 所以，昙鸾大师讲： 此功德如实故。 修行者亦得如实功德。 我们称念六字名号可以得到真实功德。 如实功德者， 决定得生彼土。 既然是得到真实功德了，那就决定可以往生西方极乐世界。 所以，念佛法门、六字名号，虽然是凡夫口称名号，但它是实相之行。再开悟的人也悟不到这里来，除非专修念佛，老实放下。 我们以凡夫的身份，修种种妙法，因为凡夫的心不开悟，有我执、法执，所以，虽然是妙法，来到我们身上也成为有漏有为法。我们诵《金刚经》，不能悟得无我相、无人相、无众生相、无寿者相；我们学《法华经》，也不能悟得诸法实相；我们学《华严经》，也不能证入法界观。这些对我们来说，“邪人学法，正法也邪”。我们心中没有悟得，这样不能叫如实修行，不能叫实相行。 可是我们念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行。这就是称名一行超越万行的一方面。