我们人生住在娑婆世界里，犹如在苦海中，因此没有一个人不想脱离苦海的。但脱离生死苦海，便需佛法。

　　佛法的真谛，严格的说起来，是无法可说，那有言语文字形相呢？《楞严经》说：但有言说，都无实义。可是为接引一般各种根机不同的众生，致有无量的法门。在中国的佛法，有人分出为禅、教、律、净，与密宗五派。这在老参饱学的人，是无所谓的。因他已了解佛教的真理，决无差异的。而在一般初入学佛的人，便发生许多意见，每每分宗啦、教啦等等，并且赞彼毁此，有损法化。

　　要知道一个话头，或一句佛号，都是方便的，不是究竟的。真是工夫用到家的人，是用不着它的。为什么？因为动静一如，好比月印千江，处处明显，无有障碍。障碍者，如天空里的浮云，水里的污泥，若有障碍，则月虽明而不显；水虽清而不现。我们修行的人，如果能体解这个道理，了解自心如秋月，不向外驰求，返照回光，一念无生，了无所得，哪有什么名相差别呢？

　　只因无量劫来，妄想执着，习气深重，以致释尊说法有四十九年，谈经约三百余会；但这些法门最大的目的，无非是治疗各种众生不同的贪、瞋、痴、慢等习气毛病。若能远离这些，你即是佛，哪有众生的差别呢？古人说方便有多门，归元无二路，也是这个道理。

　　现在的佛法，比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是戒、定、慧三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人应特别注意的。

　　禅宗，是世尊在灵山会上，拈花示众，唯有迦叶尊者微笑，称为心心相印，教外别传，为佛法的命脉。而念佛的净土和看经持咒等法门，都是了生脱死的佛法。有人说，禅宗是顿超的，念佛持咒是渐次的。是的，这不过是名相上的差别，实际上是无二致的。六祖大师说：法无顿渐，见有迟疾。我认为佛法的每个法门，皆可修持。你与哪一法门相宜，便修持那一法门，切不可赞此毁彼，妄想执着。而最重要的，还是戒律的遵守。近来有出家人，不但自己不严守戒律，还说持戒是执着。那种高调，是多么危险！

　　心地法门的禅宗，自迦叶尊者后，辗转相传，从印度传到中国六祖慧能大师，都称为正法流传，盛极一时。律宗以优波离尊者为首，他承受了世尊的嘱咐，要我们末世的众生，以戒为师，在毱多尊者后，发扬为五部律。我国的南山老人道宣律师依昙无德部，制疏奉行，称为中兴律祖；天台北齐老人，观龙树《中观论》，发明了心地；杜顺老人以《华严经》为主，建立了贤首宗；远公提倡净土，九祖相承。在永明后，历代祖师大都以禅宗宏扬净土，水乳相融。虽然诸宗纷起，究竟不离拈花命脉，足见禅净关系的密切了，更可见古人宏扬佛法的婆心了。至于密宗，是由不空尊者、金刚智等传入中国，经一行禅师等努力，才发扬光大的。但这些都是佛法，应当互相扬化，不得分别庭户，自相摧残。苦彼此角立互攻，便不体解佛祖的心意了。

　　古人说法，大都拾叶止啼。赵州老人说：佛字我不喜闻。又说：念佛一声，漱口三日。因此，有一般不识先人的苦心者，便说念佛是老太婆干的事，或说参禅是空亡外道。总之，说自己的是，谈他人之非，争论不已。这不仅违背佛祖方便设教的本怀，且给他人以攻击的机会，妨碍佛教前途的发展，至深且巨。

　　因此，虚云特别提出，希望各位老参及初发心的道友们，再不可这样下去。如果再这般下去，便是佛教的死路一条。须知条条大路通长安的道理。学佛的人，应多看看永明老人的《宗镜录》和《万善同归集》等；念佛的人，亦应了解《大势至菩萨念佛圆通章》，要认识自性净土，舍妄归真，勿得向外别求。

　　如果我们能体会到这种真理，随他说禅也好，谈净也好，说东方也去得，说西方也去得，乃至说有也可，说无也可。到这时，一色一香无非中道了义，自性弥陀，唯心净土，当下即是，那有许多葛藤！《楞严经》说：但尽凡心，别无圣解。如能这般做到，断除妄想、执着、习气，即是菩萨、佛祖，否则还是凡夫众生。

　　念佛的人，也不应太执着，否则，还成了毒药。我们现在念阿弥陀佛的名号，是因我们无始以来的习气深厚，妄想难除，故借这一句佛号，来做个拄杖子。念念不忘，久而久之，则妄念自除，净土自现，何须他求呢？