天

能够存像文昌帝君这样的善心，天就必定会恩赐你福，这就是第一段的最后一句：天必锡汝以福。那么“如我存心”就是善因，“锡汝之福”就是善果。我们一切因果的建立是从举心动念开始的，一切的行为都是由这个念头来控制，来驱动，所以我们的念头是善的，必然我们的业是善业，有这个善心善业，就必定有善果。这种因果的法则，就好像你种瓜必然会得到瓜，种豆的种子必然会收获豆子，这里面是因果不爽的，煮米可以成饭，煮沙就永远成不了饭，因果不相符是得不到的，所以“毫发无爽”。不是像后来那些一般的读书的人说，“上古天心可问，叔世天心不可问”，不是，这因果的法则上古存在，现在也存在，未来也是存在，这是真理，也不是随着众生的这个善根的厚薄来改变的。所以上古这样的因果法则的心可以问，现在因果法则的心照样可以问，真实不虚的。

那么这里要理解这个“天”，有就它的形体而言，也有就主宰的意思而言。这个主宰的天就是指有形体的“皇皇上帝”，真的就有一个人格化的或者叫神格化的天人。不像后来的儒家，他就很忌讳谈上帝，动辄就把这个“天”理解为“理”——天即理。那这样的话，你用这个理来取代这个天，来淡化那种人格化、神格化的皇皇上帝，好像在理论探讨层面，这个也不能说他错；但在那种实践层面，他是有不足的，而且有严重的不足。为什么呢？因为世间的人在谈到上帝的时候，他内心还有畏惧之感；但你只说一个“理”——这个字，那他可能就没有什么畏惧之感了。就好像在一个密室里面、一个很偏僻的房间里面，有一个美女在那里，那么进入那间房间的人，看到美女就有淫欲心上来——“淫心勃发”。突然旁边有个人告诉他，这个房间里面供了玉皇大帝的像，那个美女正在烧香呢。哎，这时候这个恶人呢，这个局面会让他感到害怕，不敢轻易地去做——在玉皇大帝像面前去做那些非礼的行为。如果旁边人不是这样说，而只是说：“你现在这种作为在理上是不合适的，你违背了这个理就得罪了名教，不可以为君子。”你跟他去说，是这个所谓道理，你说说这个人他会听吗？这个淫欲心勃发的时候，这个理都挡不住他。所以你说这个“天”它有一个神格化的东西，它有一种赏善罚恶的巨大力量的时候，它让人有一种敬畏感、害怕感，就能挡住他邪恶的行为。你把它讲得很玄妙只能劝那些君子，但是对那些一般的人，是没有办法挡住他肆无忌惮的行为的，就不足以为后世之训。现在一定要有一种力量，让一般的人有一种畏惧，人人知畏惧就是治理天下的机缘。人人都肆无忌惮，天不怕地不怕，所以这个“天”不能仅仅理解为“理”，应该还是直接要理解为：他就是一个神格化的形象。

中国的这个读书人哪，真正他的学问要究天人之际呀，要去了解这个宇宙人生的终极道理，宋明理学家有些探讨还是不错的。像这个江西有一个陆九渊，他是江西抚州人，他在六岁的时候——你看这也是善根——忽然就问他的父亲，说这个天地有不有边际。现在有很多小孩子，他心还没有被污染哪，心还比较天真，他会问那些比较终极性的问题。天有不有边哪？人是从哪儿来的啊，你说？父亲、大人：“人是从猴子变来的。”他会问：“猴子又是从哪儿变来的？”“猴子从阿米巴进化来的。”“阿米巴又从哪儿进化来的？”他会追，追到后面这个父母答不了：“你小孩子不要说了，不要说了。”挡住他。实际上小孩子问那些问题，都是哲学上非常非常纯洁的问题，但是大人由于以后欲望上来了，他要关心怎么赚钱怎么当官，他不考虑这些终极性的问题。你看这个陆九渊六岁的时候问这些问题，他的父亲也没给他好的回答，他就天天晚上想，想到每天晚上都不睡觉的程度。所以这个陆象山，为什么后来成为一个大哲学家呀？他就有追究、盘根问底——打破砂锅问到底的这样的一种决心。这是一个做学问的正确的态度，有疑就问，这个问不到就咬住它思维，所以这个陆九渊以后成了宋明理学心学的一个代表者。

那么现在，你说我们很多老年人——白发苍苍老人，每天生活在这个天之下，却竟然不知道头上所戴的。什么叫天？为什么会有那么多星辰？太阳、月亮是怎么来的？在这个太阳、月亮之外还有不有其他的星球？现在呀，你看我们——看这个《尚书》，特别看《诗经》了，发现这个我们上古的中国人对这种天文啦，地理呀，非常了解，那种知识我们看了都吃惊，而现在我们这方面的知识太贫乏。古人他每天跟天都很贴近，夏天的晚上他们会纳凉——在树下纳凉，面对着这样的广袤的天空，星星点点，会引起他多少美好的遐想。我们现代人跟这个天空离得越来越远，每天晚上去喝酒去了，去卡拉OK去了，每天都是灯红酒绿，昏头昏脑，这个有不有星空他都忘啦，有几个人夜晚去面对星空，去发问了，去体究内心了，去追究那个浩渺的宇宙哇？没有啊，所以现代人活得真的是蠢然一血气之物而已，就是饮食男女的一个动物哇，这是很可怜的。

——2008年11月大安法师讲于秦皇岛