放下自我，不为外境所动
　　一位禅师受世人敬重。某日，有两家寺院同时安排了午宴，欲邀请禅师素斋谈禅。两家寺院为此相持不下。禅师知道后立即打电话承诺两家寺院，是日将依约分赴两地。到了那天，这位禅师在一个半小时内乘车行走于两个城市间，没有失信，亦没有让信徒失望。第二天，两家寺院的住持到禅师处谢礼道歉。禅师坦然一笑道：“你重要，他也重要，我不重要。”
　　倘若能以“你重要，他重要，我不重要”的观念来待人，不知能免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。但是，人往往被私心、私欲所左右，难以放下自我。本焕长老曾言：“放不下的是什么呢？是一个‘我’字。‘我’的家庭、‘我’的妻子、‘我’的儿女……什么都是‘我’，全部都是为了‘我’，我们大家都死死抱着这个‘我’，放不下这个‘我’。”
　　人们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我的”两个字让人们处处计较，耿耿于怀。
　　一位禅师讲经时遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在

银庄，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。
　　他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”
　　居士听了，心里很不舒服，心想：我拥有这么多珠宝，只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢不敢戴在手上罢了，虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑这些珠宝不是我的？
　　禅师说：“如果这样都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝有什么区别？这些珠宝，你既不敢随身戴着，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”
　　居士念念执著于“我的”，禅师却道出了拥有的虚幻本质。“我”的建立往往以利益和名声为基础：放不下“我”的观念，这是执著于“名”；放不下“我”的欲望，这是执著于“利”。
　　本焕长老一生捐款无数，资助无数，捐建多所学校、医院、敬老院、寺庙，散财利人，而这些几乎遍及全国的善举却很少留下本焕长老的名字。有人说：“他的功在天下，名在芸芸众生的心里。”
　　印顺法师说：“他（指本焕长老）是一位德高望重的老人。他是为了弘法利生事业非常忘我的一个人。从某种意义上说，他完全没有‘我’的概念。”而时时以自我为中心的人，会永远觉得自己是对的，常会被外物牵着鼻子走，因求不得而生烦恼，进而生痛苦，也往往容易被是非左右，别人的一句话就会影响到他。
　　人的喜怒哀乐，常建立在外界环境的变动上。人生“不如意事常八九”，内心若没有一种坚实的力量，不能从内在的生命里生出欢喜，就会常常陷入烦恼痛苦之中。相反，若能时刻将“我”抛在脑后，便不至于产生那么多计较。
　　本焕长老一次和随行人员乘飞机去太原，刚进机舱，就听到广播中说飞机起飞的时间会延迟。周围的乘客听到这个消息，大多皱眉抱怨，长老却面带笑容说起吉利的话，让机上乘客转怒为喜。在日常小事中，长老也时时不忘给周围人带来欢喜，在长老心里，“我”如何，“我”

怎样，都不重要。所以，尽管本焕长老一生经历坎坷多舛，也仍能放下自我的苦乐，欢喜面对世事人生。
　　放下的幸福，简单而深沉。放下金钱、物质，能得善缘、广缘；放下自私、执著，能获得慈悲、自在；放下傲慢、自满，能赢得谦逊、尊敬；放下拒绝、忧愁，得到欢喜、容纳；放下抱怨、贪婪，能收获幸福、安然。放下并非完全失去自我，而是指不再存对抗心，也不再有舍不得，随时随地对任何事物没有丝毫的牵挂。