我们每一个人的生命，都创造很多很多的业力，当然我们也曾经受了很多的果报，所以因果的相续，是每一个人都有的。现在这个业力的问题，已经没办法去解决了，因为这个业太多了，现在的关键在哪里？就是说你要怎么去操控业力，你有两个选择：用自我来主导它，我们习惯性面对生命的时候，想要去主宰它，这就失去了真如的这个摩尼宝珠了。诸位，我们对生命只有两个选择，你想主宰它，你就必须放弃你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必须放弃对人生的主宰，你只有两种选择。我们必须放弃自我主导权，真如才会显现。

所以思考的改变，在佛教里面是一个核心的问题。因为你断恶修善这个共外道，其它的宗教，他也断恶修善，显不出佛教的殊胜。现在关键就是说：当你在三界，得一个果报的时候，你怎么面对它？你可以用你的心力来主宰你的生命。我要主导我的一切，让我今生活得快乐，可以！你会用你的第六意识的智慧，让你所有的善业表现出来，让你今生得到很大的成就感，但对不起，你付出了轮回的代价！我们讲过，只要你想要主宰人生，你就启动轮回的业力，你只有放弃了主导权，真如才会出现。

在《涅槃经》佛陀讲出一个譬喻说，说有一个富贵人家，有一天白天的时候，有一个打扮很庄严的女众来敲门，这富贵人家说：;你是谁啊？她说：;我是功德天。他说：;你能够给我什么呢？;我可以给你种种的人生的财色名食睡，种种的快乐，让你今生活得非常殊胜快乐。;唉呀， 这个富贵人家说：;那我非常欢迎你，把她请家里面来。到了晚上的时候又有一个女的来敲门，就长得极度的丑陋，这富贵人家说：;你是谁啊？她说：;我是个黑暗，他说：;你能干什么呢？她说 ：;我要把你所有的快乐通通破坏掉，我要给你种种的烦恼跟业障。富贵人家说：;那我不欢迎你。

黑暗说：;不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快乐，你就必须吸收痛苦。那么这富贵人家就拒绝了，就把她们姐妹都赶出去了。她们姐妹就到另外一个贫穷人家，这个贫穷人家呢，两个都收了。佛陀说这个富贵人家，是一个觉悟的菩萨，他成功的拒绝人生的快乐，所以他才能够拒绝人生的痛苦。那么这个贫穷人家是谁呢，就是生死凡夫。

诸位，当你要去追求快乐的时候，你要永远记得：你一定会付出代价的！而且你一定得不偿失。轮回的快乐，给你的快乐太少，但是它对你的折磨太深太久。其实如果你想一想，你人生快乐的时间很短暂，我们大部分的时间都是痛苦，但是为什么我们愿意轮回呢？因为我们老是记得好的那一块，我们老是记得生命给我们好的这一块，我们对它的爱取，永远停在我们心中的妄想执着。我们曾经有一些好的影像留在心中，然后就不断的攀缘它。所以我们很少人会看到生命的本质，你看看佛陀怎么解释轮回，他说譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其实你说刀锋上的蜂蜜，我们能够有多大的快乐呢？但是你舌头被割伤了，这个痛苦是长久的。

所以佛陀要我们放弃对轮回的主宰，你只要想主宰轮回，你想主宰你的生命，你来生就不可能往生。所有往生的人的条件，一定要把对人生的主宰先放弃。你不放下，你的人生就充满了业力，你的人生充满了业力，从你心中创造的佛号，也充满了业力，这个佛号不是往净土去的，是往娑婆世界去的。

我们现在只有两种选择，为什么富贵求道难，因为你福报越大的人，你越想主宰这个人生。你想我好不容易多生多劫积了这么多的善业，我前生辛辛苦苦的做义工，厕所没人扫我去扫，饭没人煮我去煮，欸，今生享受，该享受的时候了。所以越是富贵的时候，你越去主宰它，但是你的生死业力就越重。如果你想希望你临终的时候，绑住你的生死业力低一点，你现在就要慢慢放弃对人生的主宰。这个第七意识是很可怕的——恒审思量我相随，第八识不可怕。

诸位我们要现在我们要知道，临终的时候第八识现前，不要怕第八识。第八识有无量无边的业力，但是只要没有第七意识来主宰它，它不能串成生死轮回的力量。第八识之所以可怕，是它跟第七意识两个连在一起。如果你没有自我意识，第八识，有什么用呢？它是这个分散的业力嘛！但诸位，你千万不要让第八识跟自我结合在一起，第八识这种分散的片段业力，当它被第七意识的恒审思量，这种自我意识串起来的时候，那你不是它的对手，你肯定不是它的对手。

所以我们现在不是改变第八识，因为你现在已经不可能在短短的几十年，去把无始劫所造的业忏干净，不可能。但是现在你要做一个很重要的工作，就是破坏第七意识的执我，不能让这种片段的业力，把它串成一种轮回的力量，这是我们要做的很重要关键。那么要阻止第七意识的活动，就必须放弃主宰。因为第七意识的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八识的业力，就是我空、法空的真如。

所以这个是一个很重要的关键，放弃对今生的主宰，这个时候你生死的业力就全盘的停下来，全部的停下来，这个轮回的机器就慢慢慢慢停下来。我们过去的忏悔业障，只会让轮回的力量部分的消灭，但是你修无我观，使整个轮回的机器整个停下来。所以此诸法胜义，亦即是真如，这个对你生命是一个从根本上改变的一种非常重要的摩尼宝珠——真如。