其一《众星罗列》 众星罗列夜明深，岩点孤灯月未沉。 圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。

“众星罗列夜明深”，“众星”，对于天上的星星来讲，用修炼人的眼光看就是一个一个的神位，他们在寂静的夜空中闪闪发光，而且是罗列得很深远，数也数不过来有多少。正可谓象释迦牟尼佛讲的如”恒河的沙数“，恒河有多少沙子呀，那天上的神佛们就象这恒河的沙子一样多。第一句诗的这个“深”字使我想象到其数量是多么洪大无垠。那么做为寒山僧来讲，他用他的神通（天眼）能看到天上这么多的神仙，但也是看不到边际啊。

“岩点孤灯月未沉”，一个“岩”字说明了寒山僧正在山中的岩洞中修炼，身旁还伴着盏孤灯。一个“孤”字道出了修炼人在深山老林修炼的那种远离人世的难奈寂寞之情，这种寂寞是一个常人无法忍受的。有句话讲，“寂寞可以摧毁一切”，正如一个水手，他驾驶的船只因遇风浪沉没后，被冲到一个孤岛上，孤岛上什么也没有，就他一个人，几年的寂寞环境生活下来，这个水手寂寞得可能连说话的语言都忘记了，就是这个意思。而一个修炼的人，那一修就是几十年，甚至传说还有几百年的，这种长期的寂寞环境会把一个修炼人的所有欲望和情感都摧毁得无影无踪了。虽然寒山僧处在这种难奈的孤寂环境之中，但他一抬头，还好，还有一轮明月没有西沉，陪伴在他的洞口。

“圆满光华不磨莹”，这句诗中的关键两个字是“圆满”，圆满向来是修炼人所追求的最高境界，就是说，修炼的最终目的就是为了圆满。佛家讲的这个圆满是有内涵的，因为按照佛家的道理来讲，人的生命其实不来源于这个地球，人的先天生命是产生于这个宇宙中的，这个宇宙中有许许多多的因素在相互运动下就能产生生命。宇宙本来就是善良的，就是美好，但是由于生命体产生多了，也就发生了一种群体的社会关系，那么从中有些人就变得自私了，或者不好了，他就不能在那一层次中呆了，他就得往下掉，在下面的另一层次中他又变得不好了，又呆不了，他又往下掉，掉、掉、掉，最后就掉到地球上来了。本来这些生命是应该受到处罚的，但是大觉者们（也就是佛）出于慈悲心，决定再给他们最后一次机会，就造了一个迷的空间，让人看不到宇宙的真相，让人在这个迷的空间中往回悟，就是往回修，因为在迷中往回修，苦很多，所以返回去得就快，修得也快，这个人能通过修炼返回到先天产生他生命的世界中去，那么他就是圆满了，所以在佛家来讲，做人的真正目的就是返本归真。但是从寒山僧的角度来看，我悟到，他不仅仅是因为这个原因，他是有历史使命才来的，天上的神位是几年一换的，他要修到的佛家果位是相当高的，因此这句诗中的“圆满”二字不是那么简单理解的。那么月亮这种圆满的光华使寒山僧想到了什么呢？

“挂在青天是我心”，一语似乎读懂，但又很难说清楚其中的含义，就是用人类的语言很难把修炼人的这种心境说明白，可能人类也没有这样的语言能说明白这其中的玄机了。似月亮的这种“圆满”是寒山僧心里所想的，他就是为了要修炼圆满嘛。但文中又提到“挂在青天”上，月亮挂在青天之上，那么对于天上众多的星星来讲，月亮是最亮的，正所谓是“众星捧月”，前文提到如果把众星们比做众神来看，那么月亮比所有的星星都亮，是不是说明了寒山僧要想修到的果位是天上一个有法力无边的大果位呢？似乎要有天国世界的法王那么大威力的果位呢？

通读全诗，常人读来，他是站在常人的角度来看，修炼人读来，那是站在修炼人的角度来讲，其中的宇宙奥妙是常人永远都无法理解的。因为一旦他理解了这首诗的真正内涵，那么他也站在了与之一样高的果位层次上去了。其二《吾心似秋月》 吾心似秋月，碧潭清皎洁。 无物堪比伦，教我如何说。

此诗的表面意思容易读懂，关键是后两句：“无物堪比伦，教我如何说。”前面用秋月代表自己的心境，再以碧潭之水的清、洁之意味与秋月相互映衬其心的皎洁程度，但是寒山僧用这两个事物比来比去，觉得还是不太贴切，再想到世间上找什么事物来形容自己此时的心境却没有了，所以说“无物堪比伦”；但是作者不想用世界事物来具体比拟了，想用嘴说出来，但又说不出来此刻自己的心境，所以言道：“教我如何说”。此诗的关键之“眼”就是最后一句：“教我如何说”。为什么单挑这句来论呢？因为这句没有给读者一个明白的交代，作者也无法给读者说清楚他此时的心境到底似什么，只能让读者自己去慢慢体会、猜想。那么作为一个修炼人来读这句诗，就不是那么难了，因为作者所讲的“教我如何说”的意思，其实就是人进入炼功状态或是最佳的功态时，那种心境确实是――妙不可言，用“妙不可言”来形容寒山僧的这句“教我如何说”，最能使读者体会到作者当时的心境。那么在修炼界什么状态才可谓是“妙不可言”呢？你比如用打禅坐的例子来讲吧，人打禅坐渐渐入“静”时，会感到心“静”得好象世间的万事万物都不会再影响到自己，但是又能知晓世间的万事万物，虽脱离开人世间，但人世间的事却一目了然，看得清清楚楚，总之一句话，就是脱离了人世间这个时空，进入另外一个时空，这个另外的时空对不同的修炼人来讲也是不同的，也就是说他的层次不同，层次再高，他进入的时空越美妙、越洪大，最后是“空”，什么都没有了，完全是一种大自在的状态，那时炼来炼去，发现自己的整个身体都没有了、消失了，只有自己的一点意念知道自己在这里炼功，这是最佳状态。那么还有许多更美妙的状态是用人类的语言无法表达的，所以寒山僧说的这句“教我如何说”我悟到也就是这个意思吧？ 其三《我家本住在寒山》 我家本住在寒山，石岩栖息离烦缘。 眠时万象无痕迹，舒处周流遍大千。光影腾辉照心地，无有一法当现前。方知摩尼一颗珠，解用无方处处缘。

第一句“我家本住在寒山，石岩栖息离烦缘”，这句诗交代了寒山僧的住处和周围的环境，其中“烦缘”两字道出了寒山僧对人世的态度，认为世事纷扰，远离才能清静。其实这里提到古代修炼之人多数采取避世的态度来修炼是有它的原因的，因为当时释迦牟尼的弟子问说：师尊，我们可不可以入世俗来修炼？释迦牟尼想了想说：那得等到法轮圣王下世的时候才能这样修炼。言外之意，就是人世间的这个环境太复杂、太险恶，对修炼人造成的诱惑也太多，就象个大染缸，所以一般人在世间是很难修炼成的，因此采取了避世的修炼方法。但是古代也有在人世间修炼的，他认为越在人世间这个复杂的环境里修，才能经受住各种考验，才能出污泥而不染，修得最扎实。

第二句“眠时万象无痕迹，舒处周流遍大千”，其实笔者认为这是寒山僧可能从禅定状态中刚好醒来的感受。因为过去修炼的人打禅坐一入定要好几个时辰（一个时辰就是现在的两小时），在禅定中静静地炼到自己什么都不知道了，想睡着了一样，那么此时的万象当然对他来讲也就无痕迹了，提到过去修炼的人打坐炼功往往入定到自己象睡觉一样这件事，使我想起一件事来，因为这里涉及到修炼界的一个天机问题。按照修炼界对人体奥秘的不同认识来讲，人的身体有好几个神，过去的老人讲，人有三魂七魄，大概就是这个意思吧，但还不完全是这个意思，就是说，人的身体有主元神和副元神之分，所谓的主元神，就是指你真正的自己，也就是你现实生活中明明白白的这个你，而副元神严格的来讲，他却不是你，也就是说，福元神做什么事情你根本不知道。这个副元神和你同时从娘胎里生出来的，长得一样，但却不是你。大家知道八仙中的吕洞宾有句话：“我宁可度动物，也不度人”，为什么他不愿意度人呢？因为人在现实利益面前实在太难悟，教他炼功时，这个人挺好的，炼得也用心，但是一旦进入社会，这个人就容易被名利所毁。但是他发现一个人身体上同时还有一个副元神存在，这个副元神相比主元神（也就是真正的你）悟性高，这副元神不容易被常人社会的名利所诱惑，能迷途知返，所以人家就觉得哪个好度就度哪个吧，人家就度了副元神。为了度副元神，就让主元神在打禅坐时，尽量进入睡眠状态，让主元神什么也不知道了，而师父却把副元神带走了，带到另外一个空间去炼功了。这就是为什么寒山僧在此诗中讲的“眠时万象无痕迹”了。其实主元神最可怜，他修来修去的却修的不是自己，而是副元神，让主元神在炼功状态中睡眠，就是不让他发挥作用，好让副元神去修炼，那百年之后，副元神修炼圆满后上天国走了，而主元神还得照样入六道轮回，还得在人间呆着。其实这又能愿谁呢？因为主元神（也就是人世间的这个你）在现实利益面前放不下这个心，苦苦地追求着名利的东西，所以人家就不愿意度主元神，因为主元神不好度。

再讲“舒处周流遍大千”这句。讲到这句，我们应该注意到“周流遍大千”这个词语里的意思，所谓的“周流”其实就是指的人体上的七经八脉，也就是中医讲的脉络。那么修炼的人通过炼功把身体上的七经八脉都打通了，脉络畅通无阻，当然人会感到舒服呀，可是“周流遍大千”的“大千”是什么意思呢？其实“大千”就是指的“大千世界”。那么反过来讲，人身上怎么会有大千世界存在呢？大家知道，我们这个世界由分子、电子、原子等物理微粒构成，那么人体的细胞中也同样由微观的分子、原子、电子等成份构成。那么我们把这个细胞中的分子、电子放大到象地球这么大的体积时，你会发现上面有什么呀？是不是也有山川河流？说不定也有象我们人类这样的社会活动存在呢。从另外一个角度讲，地球围绕着太阳运转的形式象不象电子围转着原子核运转的形式呢？因此寒山僧在这句诗里讲――“舒处周流遍大千”，就是他从入定状态中出定的时候，一抻懒腰，浑身上下的大周天脉络运转起来而带动着他身体里面的微观世界之众生们也活跃起来了。

第三句“光影腾辉照心地，无有一法当现前”，文中提到的“光影”可能是副元神修炼的人影之光照给主元神的感觉，因为人炼功时，按照层次的不同可以发出不同的赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫七色光，就象彩虹般，层次越高，色彩越漂亮、细腻。那么在作者的心地中，这种佛光之彩灿烂照耀，在他的眼前会看到什么样的法度之意境呢？

第四句“方知摩尼一颗珠，解用无方处处缘”，这里的“摩尼”是梵语mani的音译，是珠玉的总称，这使我想起了和尚们常戴着的佛珠。和尚平常无事时经常用手捻数着这一串串的佛珠，为什么要用手捻数着手中的这串佛珠呢？是因为真正有功能的修炼人，他手上是有能量的，他用手捻佛珠的时候，其实就是把手上的能量往佛珠上“打”，就是把手上的能量捏进到佛珠里面去了。常年累月的这个和尚把手上的能量不断地往佛珠里面捏入，而他的功力也是越来越长、越来越高，那么他手上捏入佛珠的能量也会越来越大，到他圆满时，他会发现他手中的这串佛珠里的能量会变得威力无比，已经成为他的一个法器了，往每个佛珠里看，每个佛珠里都包含着无比丰富的世界。提到佛珠成为和尚的一个法器来讲，特别是和尚们在遇到危机情况时，他手里的佛珠捻得就越来越快，伴随着口中默念的“阿弥陀佛”的佛号也越来越强，此刻就是要发挥他这个法器的威力了。那么在理解了和尚手中这串佛珠的真正含义之后，我们再回过头来读寒山僧的这句“方知摩尼一颗珠，解用无方处处缘”，是不是就会认识到和尚手拿佛珠云游天下，看似佛珠无用，但关键时候，是不是这串佛珠还暗含着多少机缘在其中呢。通读这首诗，里面就是形容了这种寒山僧在炼功中感到的法力无边的意境。 其四《余家有一窟》 余家有一窟，窟中无一物。 净洁空堂堂，光华明日日。 蔬食养微躯，布裘遮幻质。 任你千圣现，我有天真佛。

这首诗其实写的是寒山僧的日常生活。说自己住在这个窟中没有一个所谓的家俱用品，连个手电筒之类的电器都没有，但是里面空净得亮堂堂，唯有天天的太阳光来照耀得光华四射。在吃的方面没有肉，只用蔬菜来养着自己这个微躯。而穿的哪？是布裘，但这身布裘却只能用来“遮挡”身体，可见这身衣服破烂到什么程度。但这身烂衣服遮挡的却是自己的“幻质”，为什么把自己的身体说成是“幻质”呢？因为在佛家来讲，人类社会的一切事物都是幻象，是不实的。这实实在在摆在那的物体怎么能说是虚幻的东西呢？因为我们人类用肉眼看不到宇宙的真相，就拿桌子来比例，这张桌子用肉眼看是固定不动的，但是用天目看，却发现桌子里面的分子、电子、原子等微粒群们在蠕动着、变化着，就象个小宇宙一样，如星星体系在运动着。因此修炼界说俗人看到的东西都是假相，不是真实的。那么这里寒山僧讲自己的衣服用来遮挡的是个“幻质”、“幻体”，也就不难理解其中的含义了。

最后一句“任你千圣现，我有天真佛”，这句诗中讲的是寒山僧专心修炼自己的法门，不被斜门歪道所干扰的意思。因为世间有各种的修炼方法，你选定一法门，要专心在这一法门中修炼才能修成，如果脚踩两支船，又修这个，又要修那个，这山看比那山好，最后是什么也修不成。另外一个问题是，人一旦修炼了正法，就会有魔来干扰，这个魔变得神来神去的，让你动心，你一旦认这个魔做师父了，那么这个魔就会把你带到魔道上去，你就会前功尽弃。所以寒山僧最后一句讲：“任你千圣现，我有天真佛”，就是说，任你千百般的魔幻来干扰我，我就是不动摇，我就是要一修到底，要把住我先天修的这一法门直至圆满为目的。

从另外一方面讲，虽然一个修炼的人没有常人社会中的物质财富，但是修炼人通过修炼圆满后，解决的是生命永远的问题，试想从此以后过上神仙的生活，那常人社会中的皇帝恐怕也会羡慕不已呢。(文/佚名)